कौन है भारतीय? गगन गिल

अच्छी समीक्षा …..

गगन गिल जी का लेख (समालोचन में राजीव बोरा जी की पुस्तक का रिव्यू) मैं पढ़ गया। पुस्तक नहीं पढ़ी। बिना पुस्तक पढ़े कुछ कहना ढीढ़ता है, मगर गगन जी का रिव्यू पढ़कर कुछ कहने का मन हो उठा। गगन जी के लेख से स्पष्ट है कि – पृत्रभूमि-पुण्यभूमि के सिद्धांत पर – राजीव बोरा के विचार सावरकर की थीसिस के ठीक अनुरूप हैं। (ये उनका लेख पढ़कर मेरा कथन है।) गगन जी ने उसकी ठीक ही बौद्धिक आलोचना पेश की है। किंतु जो बात मुझे असहज करती है कि भारतीयता की पहचान करने के बौद्धिक उपक्रम में जो व्यक्ति मूल सावरकरवादी थीसिस पेश कर रहा है उसे गगन गिल गांधीवादी कैसे कह सकती हैं!

राजीव बोरा की बौद्धिक राजनीति तो मैं जानता हूँ गगन गिल जी की नहीं। सावरकरवादी थीसिस देने वाले लेखक को गांधीवादी सिद्धांत का अनुगामी कैसे बताया जा सकता है। (यहाँ मैं गांधी की हत्या में सावरकर की भूमिका आदि की तरफ जा ही नहीं रहा)।

जीवन भर मुस्लिम समाज और उसकी राजनीति से उलझे रहे इंद्रेश कुमार को क्या मध्यमार्गी, समतावादी, सेकुलर या मुस्लिमपरस्त ऐसा कुछ भी कहा जा सकता है, चूँकि वे मुस्लिमों के बीच उनके लिए काम काम करते रहे हैं? गगन गिल की दृष्टि और तर्क तीक्ष्ण लगे मुझे, किंतु बौद्धिक समाज में जो बात इंद्रेश कुमार जैसे लोगों के बारे में दिन के उजाले की तरह स्पष्ट है वह राजीव बोरा जैसे लेखकों को सदाशयता के आवरण में इतनी अधिक बौद्धिक छूट कैसे दे देती है? पृत्रभूमि-पुण्यभूमि की सावरकरी थीसिस को मानने वाला व्यक्ति भला किस तर्क/दृष्टि से गांधीवादी हो सकता है चाहे वह ज़िन्दगी भर हिन्द स्वराज के सिरहाने रखकर सोता रहा हो!

बहुत अच्छा लिखा है। मुझे गगनजी का गद्य उनकी कविताओं से अधिक प्रिय है। राजीवजी की चिंतनधारा दिलचस्प है। उसकी ओर संक्षेप में इशारा किया गया है। असहमतियाँ बहुत तार्किक हैं। मुझे एक किताब और मँगानी होगी।

इस आलेख में से एक ही वाक्य कोड करना चाहूंगा जो गगन गिल ने इस पुस्तक के बारे में कही है “अपने युग की ही तरह अंतर्विरोधों से भरी” । मैं उसको इस तरह कहूंगा कि राजीव बोरा जी का पूरा चिंतन अंतर्विरोधों से भरा हुआ है । वह न गांधीवादी बन पाए और न सच्चे सनातनी। वे गांधी विचारों को रूढ़िंदिवादी नजरिए से देखना, समझना और परोसना चाहते है, जो एक प्रकार वैचारिक फ्रॉड है। इससे कहीं नहीं पहुंचा जा सकता ।
बहरहाल गगन गिल को साधुवाद की उन्होंने पुस्तक के अंतर्विरोधों को न सिर्फ पहचाना अपितु उसे बहुत ही सुंदर और शालीन ढंग से प्रस्तुत किया ।

राजीव बोरा से सहमत होना कई बार मुश्किल होता है…कई बार लगता है कि एक दीप प्रज्वलित होता हुआ अपने अंत में स्याह धुएं तक पहुंचता है, वहाँ रोशनी नहीं है…. यहाँ गगन गिल अपने संशय मन से निकले जो प्रश्न रखती हैं, वह खोज की प्रक्रिया में बने रहने का आग्रह है, शायद वहीं कहीं कोई सत्य है.…

मित्र की किताब पर यूँ बोलना ही सच्ची आलोचना है। कई संशय और सब अर्थपूर्ण और सब संकेत देते हुए कि एक दिशा इधर भी।
बहुत सुंदर लिखा है गगन जी ने।

धन्यवाद अरुण जी! आपको भेजने के पहले गगन जी ने यह लेख मुझे भेजा था देखने के लिए , जो उनका स्नेह और बड़प्पन है । मैने उनको यही लिखा कि विमोचन के लिए आपको बुलाने का मेरा सुझाव कितना योग्य है यह इस कथन से स्पष्ट है । मुझे अत्यंत खुशी है कि आपने इतना अद्भुत , चेतना के दूसरे धरातल से यह लिखा है । प्रो अवध किशोर शरण जी की इस बात को कितने लोग कितना और कैसे समझते है उस पर आधार है पुस्तक के विषय को समझने का : ” संपूर्ण सिस्टम की व्याख्या करने में अंतर्विरोध रहेंगे क्यों कि जो संपूर्ण सिस्टम होती है, जिसे की हिंदू धर्म , उसमें व्यावहारिक और विशेष कर मनुष्य सत्ताक दृष्टि से ये अंतर्विरोध कॉन्फिक्ट मॉडल के अनुसार दी दिखेंगे । आधुनिकता के सेक्युलर जीवन दृढ़ता कॉन्फ्लिक्ट मॉडल की बंदी है । जिसका सम्पूर्ण विकास मार्क्सवाद में हुआ। जब कि हिंदू तत्व दर्शन भी डायलेक्टिक है, लेकिन अंतर्विरोधों में निर्द्वंद्वता स्थापित हो इस दृष्टि से आधार फर्स्ट प्रिंसिपल्स का है: रुत, सत्य और अहिंसा । गांधी जी के यह तीन नाप दंड है: उनका उपयोग अपने समय को समझने में करना जरूरी समझ कर भारतीयता के प्रश्न पर विचार किया है । गलती न होने का मेरा कोई दावा हो ही नहीं सकता । जिन्हें स्वराज स्वीकार्य नहीं , उन्हें इस पुस्तक से परेशानी होगी । स्वतंत्रता बनान स्वराज के एक तरफा संघर्ष में कौन कहां खड़े है इसकी पड़ताल, पहचान करना जरूरी हो गया है। अन्यथा अन्याय की समाज और राज्य व्यवस्था को आधुनिकता के ,” डेमोक्रेसी, सेक्युलरिज्म, लिबर्टी जैसे लुभावने करोड़ों में लपेटते रहेंगे और अंदर आग सुलगती रहेगी, एक दिन विस्फोट जरूर होगा। इस पुस्तक में हिंदू मुस्लिम एकता के आधार को बासी जुमलों से मुक्त कर सार्वभौम सनातन जीवन सिद्धांत की आधार भूमि पर खड़ा किया है। सनातन सनातन की खोखली रट से हट कर । क्या उस विडंबना को खोल कर देखने का प्रयास गांधी विरोधी है कि जिस आधुनिकता के यूरोपीय इंलाइटनमेंट मूल्यों के खिलाफ गांधी जी ने लोक जागृति कर भारत का आजादी का युद्ध लड़ा, आजादी आते ही उन्हीं मूल्यों की साधना में राष्ट्र को लगा दिया! अंतर्विरोध यहां है। और इसकी स्पष्ट पड़ताल आज तक हुई है क्या ? ( सेक्युलर , जिसके तीन अर्थ में होती ग़लमेल को मैने स्पष्ट किया है। गगन जी ने उनका दृष्टिकोण आधुनिकता की शिक्षा का होनी की बात शुरू में ही कर दी है )

अद्भुत गद्य ! इसे पढ़कर तर्क पद्धति से लेकर दुनियादारी तक में शिक्षित महसूस कर रही हूँ. यह बात भी याद रह जाती है कि किस तरह शुरू से ही अपनी असहमतियों के साथ मुखरता के खड़े होने के बावजूद गगन जी लेखक और उनके टेक्स्ट के प्रति एक सदाशयता, मित्रवत करुणा और kindness से भरी हैं. हमारे समय के लगातार असक्षम होते जा रहे साहित्यिक परिवेश की तरह उन्हें अपनी बात रखने के लिए लेखक और उनकी किताब को अपमानित करने की ज़रूरत नहीं पड़ती. इस लेख युवा पीढ़ी बहुत कुछ सीख सकती है. मैंने तो सीखा ही है 🙏🙏

टिप्पणियां देख रहा हूं, अधिकतर में गगन जी की भाषा की सराहना है। लेकिन मुझे वह बात महत्वपूर्ण लगी है जो संपादकीय टिप्पणी में कही गयी है। गगन जी ने अपने वक्तव्य को महज अनुष्ठान का अंग बनने से बचाया है। उन्होंने संयत तरीके से अपनी असहमतियां प्रस्तुत की हैं और सच में राजीव जी के सोच का एक प्रतिपाठ सामने रख दिया है। गगन जी का पाठ भारतीयता को बहुलता और अन्य सभ्यताओं की सापेक्षता में देखता है। उन्होंने भारतीयता के आंतरिक अन्तर्विरोधों की ओर सही संकेत किया है। वे बेबाकी से गांधी के इस कथन को जुमला कहती हैं कि आजादी के बाद जातिवाद नहीं रहेगा, सब शूद्र होंगे। गगन जी का संशय गहरा है और यह उतना ही वास्तविक है। उसके सरलीकृत उत्तर नहीं हैं। मुझे इस वक्तव्य से उन्हें और जानने का अवसर मिला। इसके लिए समालोचन का आभार !

आज समालोचन पर जब यह आलेख पढ़ा,तो इस पर अपनी बात कहने से स्वयं को रोक नहीं पाया। इसे पढ़ते हुए मन में जो विचार उठे ,वे आप के साथ साझा कर रहा हूँ।

कईं दफा ‘भारतीयता’ का प्रश्न केवल सांस्कृतिक पहचान नहीं, बल्कि एक दार्शनिक समस्या भी बन जाता है, जो विश्व-चिन्तन की कई परंपराओं से संवाद करता है।

‘भारतीयता’ और सेल्फहुड का प्रश्न

गगन गिल के इस आलेख से गुजरते हुए ‘कौन है भारतीय?’ अंततः “मैं कौन हूँ?” के दार्शनिक प्रश्न में बदल जाता है। यह वही प्रश्न है जिसे पश्चिम में रेने देकार्त “मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ” के रूप में उठाया, और भारत में उपनिषदों ने “अहं ब्रह्मास्मि” के रूप में।

लेकिन यहाँ एक दिलचस्प फर्क है।अंतर यह है कि देकार्त के यहाँ सेल्फ एक निजी, स्वायत्त चेतना है और भारतीय परंपरा में यही सेल्फ एक संबंधात्मक और व्यापक अस्तित्व है।

गगन गिल इस द्वंद्व के बीच खड़ी हैं। वे न पूरी तरह आधुनिक आत्म हैं, न पारंपरिक। उनका “संशय” दरअसल इसी टूटे हुए सेल्फ की अभिव्यक्ति है जिसे प्रख्यात विचारक चार्ल्स टेलर आधुनिक पहचान संकट कहते हैं।

परंपरा बनाम आधुनिकता: अलेस्डेयर मैकिंटायर की रोशनी में

राजीव वोरा का आग्रह है कि पहचान वही हो सकती है जो “हमारी अपनी परंपरा” से निकली हो। यह विचार बहुत हद तक अलेस्डेयर मैकिंटायर के उस सिद्धांत से मिलता है जिसमें वे कहते हैं कि नैतिकता हमेशा परंपरा आधारित होती है।

लेकिन गगन गिल इस पर एक महत्त्वपूर्ण आपत्ति रखती हैं कि
अगर ज्ञान केवल “अपनी परंपरा” तक सीमित हो, तो फिर मानव सभ्यता का साझा बौद्धिक विकास कैसे संभव हुआ?

यहाँ वे अलेस्डेयर मैकिंटायर से आगे जाकर एक ब्रह्मांडीय ज्ञान मीमांसा की ओर इशारा करती हैं,जहाँ ज्ञान सीमाओं को पार करता है।

ज्ञान का स्वामित्व: मिशेल फूको और शक्ति-संबंध

गगन गिल का यह प्रश्न कि “ज्ञान पर कॉपीराइट कैसे हो सकता है?”इसे अगर फूको की दृष्टि से देखें, तो ज्ञान हमेशा सत्ता-संबंधों से जुड़ा होता है।
राजीव वोरा का कथन “जो हमारी खोज न हो, वह हमारी पहचान नहीं”
दरअसल एक प्रकार का ज्ञानमीमांसीय राष्ट्रवाद है।

गगन गिल इसे तोड़ती हैं और दिखाती हैं कि ज्ञान अपने उत्स और स्वभाव में साझा है।उसका प्रवाह ऐतिहासिक और अंतर-सांस्कृतिक है।

यह दृष्टि फूको के ज्ञान/शक्ति के ढाँचे को चुनौती देती है और उसे मानवीय साझेदारी की दिशा में मोड़ती है।

‘दूसरा’ (Other) और पहचान

लेख में मुसलमानों, दलितों और ‘दूसरे’ समुदायों के प्रति जो संवेदनशीलता है, वह लेविनास की नैतिकता से मेल खाती है।इमैनुएल लेविनास कहते हैं कि दूसरे का चेहरा ही नैतिकता की शुरुआत है।

गगन गिल भी यही कहती दिखती हैं:
“दुश्मन बाहर नहीं, हमारे भीतर है”
मुसलमानों को एक इकाई मानना गलत है। यह दृष्टि पहचान को “हम बनाम वे” के द्वैत से निकालकर एक नैतिक मुठभेड़ में बदल देती है।

इतिहास, स्मृति और पीड़ा: पॉल रिकोअर के बहाने से

गगन गिल 1984 के दंगों, बाबरी मस्जिद, जाति-व्यवस्था को जिस तरह याद करती हैं, वह केवल ऐतिहासिक तथ्य नहीं, बल्कि नैतिक स्मृति है।

रिकोअर के अनुसार,स्मृति केवल याद रखना नहीं, बल्कि नैतिक पुनर्व्याख्या है। गगन गिल का लेख इसी पुनर्व्याख्या की प्रक्रिया है।

जहाँ इतिहास को राजनीतिक हथियार नहीं, बल्कि आत्म-परीक्षण का साधन बनाया गया है।

नैतिकता और साधना

राजीव वोरा संवाद और विचार के माध्यम से परिवर्तन में विश्वास रखते हैं।
गगन गिल इस पर संदेह करती हैं और “नैतिक साधना” की कमी की ओर इशारा करती हैं।

यहाँ एक गहरा दार्शनिक फर्क है। यहाँ आधुनिकता यानी परिवर्तन विचार और संवाद के योग का परिणाम है।वहीं
गांधी के यहाँ परिवर्तन आत्म-परिवर्तन और साधना के योग का परिणाम है।
इस संदर्भ में गगन गिल का झुकाव गांधी की ओर है, लेकिन बिना अंध-स्वीकृति के। वे गांधी को भी प्रश्नांकित करती हैं। यही उनकी आलोचनात्मक ईमानदारी है।

उत्तर-औपनिवेशिक संदर्भ: होमी के भाभा और हाइब्रिडिटी

गगन गिल का सबसे आधुनिक पक्ष यह है कि वे भारतीयता को पूर्णतः “शुद्ध” नहीं मानतीं।यह दृष्टि भाभा के हाइब्रिडिटी सिद्धांत से मेल खाती है।जहाँ पहचान हमेशा मिश्रित, अधूरी और बनने की प्रक्रिया में होती है।इसलिए भारतीयता कोई निश्चित या स्थिर साथ नहीं है बल्कि एक समझौतावादी/वार्तालापशील, विकसित होती पहचान है ।

सार्वभौमिकता बनाम स्थानीयता :
क्वामे एंथनी एपिया का विश्ववाद

गगन गिल जब शून्य, न्यूटन, अहिंसा की बात करती हैं, तो वे एक तरह का रूटेड कॉस्मोपोलिटन यानी जड़ से जुड़े विश्ववाद को प्रस्तावित करती हैं।

एपिया के अनुसार हम अपनी जड़ों से जुड़े रहते हुए भी वैश्विक हो सकते हैं
गगन गिल इसी संतुलन की तलाश में है
न अंध-राष्ट्रवाद, न अंध-वैश्वीकरण।

अस्तु, अगर पूरे लेख को वैश्विक परिप्रेक्ष्य में समेटें, तो यह तीन बड़े प्रश्न उठाता है। जो क्रमशः इस प्रकार हैं

क्या पहचान विरासत से तय होती है या अनुभव से?

क्या ज्ञान का कोई सांस्कृतिक स्वामित्व हो सकता है?

क्या नैतिक परिवर्तन बिना आत्म-परिवर्तन के संभव है?

स्मरण रहे गगन गिल के इस आलेख की खूबसूरती यह है कि वे इनका अंतिम उत्तर नहीं देतीं,लेकिन उनका आग्रह साफ़ है कि पहचान को सरल मत बनाइए, क्योंकि मनुष्य स्वयं सरल नहीं है।

इसलिए यह आलेख किसी एक परंपरा में फिट नहीं बैठता। यह न पूरी तरह भारतीय है, न पश्चिमी बल्कि दोनों के बीच एक जीवित संवाद है।और शायद यही इसकी सबसे बड़ी ताकत है।
यह हमें तैयार उत्तर नहीं देता, बल्कि उस बेचैनी में डाल देता है जहाँ से असली सोच शुरू होती है।

इत्यलम्

बहुत सुविचारित, तर्कयुक्त और सुगठित अंतरदृष्टि सम्पन्न प्रतिक्रिया.
गगन जी को साधुवाद।