बौद्रिला: अच्युतानंद मिश्र

इस दिशा में फ्रेंच समाजशास्त्री बौद्रिला बीसवीं सदी के उत्तरार्ध की ओर सामाजिक रूपाकारों में हुए परिवर्तन की एक विवादास्पद मगर दिलचस्प व्याख्या हमारे समक्ष रखते हैं. वे यथार्थ से अति यथार्थ तक, वर्ग से एक आक्रामक भीड़ तक, इतिहास से तत्काल तक और समाज से छवियों तक के रूपांतरण की व्याख्या प्रस्तुत करते हैं. बीसवीं सदी के तमाम चिंतकों की अपेक्षा बौद्रिला का महत्व इस बात में है कि वे आरम्भ मार्क्सवाद की आलोचना से नहीं करते बल्कि इस बात से करते हैं कि बीसवीं सदी में मार्क्सवाद का अर्थ क्या रह गया है. हर्बर्ट मार्कुज की तरह ही वे भी नव-मार्क्सवाद से आरम्भ करते हैं. बौद्रिला मार्क्सवाद को नकारने की बजाय इस प्रश्न का समाजशास्त्रीय उत्तर तलाशने की कोशिश करते हैं कि बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में मार्क्सवाद का अभिप्राय क्या रह गया है? शास्त्रीय मार्क्सवाद से मुठभेड़ को वे मार्क्सवाद के विरोध में नहीं देख रहे थे बल्कि ये उसे मार्क्सवाद की सतत आलोचनात्मक प्रवृत्ति का ही हिस्सा मान रहे थे.

बौद्रिला का जन्म 1929 में फ्रांस में हुआ. उनके दादा किसान थे और इसलिए घर पर पढ़ने लिखने का कोई माहौल नहीं था. बौद्रिला के अनुसार वे अपने परिवार के पहले शख्स थे जो पढ़ने लिखने की तरफ आये और ऐसा करने के लिए उन्हें अपने परिवार से खुद को अलगाना पड़ा. बौद्रिला विश्वविद्यालय की अकादमिक दुनिया का हिस्सा कभी नहीं हो सके. यही वजह है कि उनकी चिंतन पद्धति में शास्त्रीय आलोचना का जबरदस्त विरोध है. बौद्रिला के चिंतन में हर अवधारणा को नकारने की प्रवृत्ति देखी जा सकती है. बौद्रिला इसे चिंतन की क्रांतिकारिता के रूप में चिन्हित करते हैं. बावजूद इसके यह कहना गलत न होगा कि तमाम उत्तराधुनिक विचारकों में बौद्रिला सबसे अधिक तर्क संगत नज़र आते हैं.  शायद यही वजह है कि उन्होंने खुद को उत्तराधुनिक चिन्तक कहे जाने का अकसर विरोध किया. आधुनिकता से उत्तराधुनिकता के संक्रमण की वे समाजशास्त्रीय व्याख्या करते हैं. वे उन सामाजिक स्थितियों की पड़ताल करते हैं, जिसके अनुसार आधुनिकता का पटाक्षेप हो चुका है.

लेफेब्रे का मानना था कि मनुष्य के क्रियाकलाप भौतिक और अमूर्त दोनों ही विलगाव का शिकार हुए हैं. औद्योगिकरण की प्रक्रिया ने मनुष्य को उसकी सामाजिकता से काट दिया. सामाजिकता से यह अलगाव मनुष्य के रूप में उसकी पहचान को भी विखंडित करता है. पूर्व औद्योगिक समाजों में मनुष्य की पहचान उसके कर्म यानि पेशे से होती थी.अगर वह लकड़ी का काम करता था तो वह बढई था अगर वह सोने के आभूषण बनाता था तो वह सुनार था. घर बनाने वाला राजमिस्त्री था. यानि वह जिन औजारों से काम लेता था. वे औजार उसकी पहचान को पुख्ता करते थे. औद्योगिकरण के परिणामस्वरूप उसकी यह पहचान नष्ट होने लगती है. अब न तो उसकी पहचान के साथ श्रम जुड़ता है और न ही औज़ार उसकी पहचान को पुख्ता बनाते हैं. वह श्रम के यांत्रिकीकरण का शिकार बनता है. यह एक विलगाव है जहाँ श्रमिक अपने ही श्रम और उसके उत्पाद से अलग होता जाता है. लेफेब्रे के अनुसार बीसवीं सदी में सामाजिकता के नये परिप्रेक्ष्य को समझने और व्याख्यायित करने के लिए इस विलगाव को व्याख्यायित करना जरुरी है. दिलचस्प यह है कि इस विलगाव को श्रमिक महसूस नहीं कर पाता क्योंकि वह उत्तरोत्तर इस प्रक्रिया का हिस्सा बनता जाता है. जाहिर है कि इस प्रक्रिया में वह अन्य की  भूमिका अदा नहीं कर सकता. ऐसे में समाज के बौद्धिक वर्ग की ज़िम्मेदारी बनती है कि वह इस स्थिति की पहचान करे और समाज का ध्यान इस ओर आकृष्ट करे.

बौद्रिला लेफेब्रे की इस व्याख्या को आगे बढाते हैं. वे विलगाव के बाद के समाज की आलोचनात्मक व्याख्या हमारे समक्ष प्रस्तुत करते हैं. वे इस विलगाव को समाज के विघटन और सामाजिक चेतना के ह्रास से जोड़ते हैं. समाजविहीनता की इस स्थिति के परिणामस्वरूप उपभोग की परिपाटी विकसित होने लगती है. वह तमाम तरह की सांस्कृतिक चेतना को उपभोग में बदल देती है. कंज्यूमर सोसाइटी में बौद्रिला उपभोग की संस्कृति का मूल संस्कृति में तब्दील हो जाने की बात  करते हैं . बौद्रिला कहते हैं कि आधुनिक समाज के मूल में उत्पादन है, लेकिन उत्पादन के विकास के साथ उपभोग की चेतना भी विकसित होती है. वर्तमान समाज एक ऐसे मोड़ पर आ गया है जहाँ सिर्फ उत्पादन या उत्पादन प्रक्रिया के माध्यम से उसे पूरी तरह व्याख्यायित नहीं किया जा सकता .उत्पादन स्वयं में आधा-अधूरा तर्क बनकर रह जाता है. जरुरत इस बात की है कि उत्पादन के साथ-साथ उपभोग की चेतना को भी इसमें शामिल किया जाये.

(दो)

टी. वी. विज्ञापन के माध्यम से उपभोग के आनंद के छद्म को रचती है. विज्ञापन के माध्यम से उन वस्तुओं का इस्तेमाल कर सुखी हो चुके लोगों को हमारे सामने प्रस्तुत किया जाता हैं . उनके चेहरे से टपकती ख़ुशी और उनकी वेशभूषा से झलकती सम्पन्नता हमें यह आश्वासन देती है कि इन वस्तुओं के इस्तेमाल के बाद हम भी इसी तरह के हो जायेंगे. बौद्रिला कहते हैं कि उनकी ख़ुशी ही हमारी वांछित आकांक्षा है . यह एक जादू है. हम उन्हें टी.वी. पर खुश देखकर उत्पादन से अलग वस्तु को लालसा के रूप में देखते हैं. इस तरह उपभोग का मनोविज्ञान हमारे भीतर निर्मित होता है. बाहर मौजूद वस्तु हमारे भीतर पाने की आकांक्षा को बलवती बनाती है. बौद्रिला के अनुसार टी.वी. की भूमिका वही है जो मिलेनेशिया के मूल निवासियों के लिए आकाश से उतरते विमान की थी. यहाँ एक समाज दूसरे समुदाय को अधिक उपभोग करते देखता है. वह उसके भीतर उपभोग के बाद के आनंद का मूर्त स्वरुप देखता है. टी.वी. इस अर्थ में अमूर्त के मूर्त होने का स्वांग रचती है. वह यथार्थ को छद्म यथार्थ में बदलती है. लेकिन इस तरह कि वह हमारी चेतना में यथार्थ की तरह ही दाखिल हो.

यह किसी अध्ययन द्वारा साबित नहीं किया जा सकता कि विज्ञापन से किसी उत्पाद के विक्रय में कितनी सहायता मिली. बावजूद इसके विज्ञापन का सहारा लिया जाता है. विज्ञापन एक तरह का अनुकूलन है .बाज़ार की रस्मअदायगी की प्रक्रिया का अनिवार्य हिस्सा. इस अर्थ में विज्ञापन किसी भी चीज़ को वास्तव में प्रदर्शित नहीं करते. विज्ञापन के माध्यम से हम वास्तविक के साथ अवास्तविक का भी उपभोग करना सीखते हैं. यह अवास्तविक एक अर्थ में वस्तु से भिन्न एक नया उत्पाद है. उत्पादक को इस अर्थ में वास्तविक के साथ–साथ इस अवास्तविक को भी बेचना है. इस तरह इस नई प्रक्रिया में उत्पाद के साथ साथ उसका विज्ञापन भी बेचने की वस्तु बन जाती है. कीमत के सन्दर्भ में भी यह बात लागू होती है और इसलिए हमें हर वस्तु की वह कीमत अदा करनी पड़ती है जो वह विज्ञापन के साथ मिलकर बनाती है. एक तरह से कहें तो विज्ञापन वस्तु की चेतना बनकर हमारे भीतर घुसपैठ करती है. और इस तरह आकाँक्षाओं का एक अटूट सिलसिला निर्मित होता है. क्योंकि विज्ञापन एक संसार को हमारे समक्ष रखता है. उसमें सामाजिक तर्क को बुना जाता है.

यह मिथ भी रचा जाता है कि वस्तुओं की उपलब्धता असीम है. लोगों तक इस बात को तकनीक और विज्ञापन के माध्यम से पहुँचाया जाता है. वस्तुएं सामाजिक विकास के मिथ को भी रचती हैं. बौद्रिला बताते हैं कि चिन्हों और संकेतों के माध्यम से यह बताया जाता है कि उपयुक्त मूल्य चुकाकर कोई भी किसी वस्तु को खरीद सकता है और इसलिए हर कोई हर स्तर की ख़ुशी पाने का अधिकारी बन सकता है. उदाहरण के तौर पर हम आधुनिक बाज़ार के रूप में मॉल को देख सकते हैं. वहां कभी भी चीज़ें कम नहीं पड़ती . दुनिया की हर चीज़, हर आदमी के नाप की चीज़ वहां उपलब्ध है. चीज़ों की विविधता और 24 घंटे उनकी उपलब्धता उसका प्रस्थान बिंदु है. मॉल लोगों में प्रकट तौर पर कोई वर्गीय भेदभाव नहीं करता . उसमें यह संकेत निहित है कि अगर किसी के पास खरीदने के पैसे नहीं हैं तो भी वह चीज़ों को मुफ्त देखकर उन्हें छूकर उनका आनंद उठा सकता है. पूरी तरह भले सुखी न हो लेकिन सुखी होने का स्वप्न और उस स्वप्न के इतने करीब होने का यथार्थ मॉल रचता है .इस प्रक्रिया में वर्ग की मूर्त चेतना से बाहर आकर सभी को एक समान उपभोक्ता बनाने की प्रकट-अप्रकट कोशिश मौजूद रहती है.

बौद्रिला के अनुसार मार्क्स के यहाँ इस तरह की व्याख्या उपलब्ध नहीं है. बौद्रिला अपनी व्याख्या में उत्पादन के मार्क्सवादी सिद्धांतों को नकारते नहीं हैं. लेकिन उपभोग की सरलीकृत समाजशास्त्रीयता या उसे वर्ग की चेतना के सामान्यीकरण तक महदूद कर नहीं देखते .यहाँ एक महत्वपूर्ण बात की ओर बौद्रिला संकेत करते हैं कि पारम्परिक पूंजीवादी प्रणाली के तहत वर्गीय दायरे में लोगो  की क्रय शक्ति को परिभाषित किया जाता था . क्रय शक्ति लोगों की उपभोग की चेतना को निर्मित करती थी. आज भी हम देखते हैं कि तमाम तरह की आर्थिक जनगणनाओं में चीज़ों के लिहाज़ से लोगों की क्रय शक्ति और उनके वर्ग का निर्धारण किया जाता है. बौद्रिला के अनुसार आधुनिक पूंजीवाद ने क्रय और उपभोग के सम्बन्धों को तर्क के परे पहुंचा दिया है. इसमें सामाजिक मनोविज्ञान की भूमिका निर्णायक होने लगी है. इसे बनाने में सूचना माध्यमों की बड़ी भूमिका है, इस बात को नकारा नहीं जा सकता. बौद्रिला मार्क्स की वर्गीय व्याख्या को अस्वीकार करते हुए बताते हैं कि आकाँक्षाओं की अटूट श्रृंखलायें उत्पादन के नियमों के तहत निर्मित किये जाते हैं ,जो उतरोत्तर उत्पादन के नियमों से मुक्त होकर अपना एक स्वतंत्र दायरा विकसित कर लेते हैं. इस प्रक्रिया में लगातार मानवीय चेतना नष्ट होती जाती है. वस्तुओं का संसार एक समनांतर दुनिया की तरह बन जाता है, जिसमें मनुष्य होने का अर्थ वस्तुओं के साथ सम्बन्ध के अर्थ में विकसित होता है. इस सम्बन्ध के मूल में सिर्फ और सिर्फ लालच और आकांक्षा होती है. बौद्रिला पूछते हैं इस लालच में फँसने के अतिरिक्त उपभोक्ता के पास क्या विकल्प रह जाता है?

बौद्रिला बताते हैं कि गिज्मों तकनीकी  वस्तु-संसार में वैश्विकता को प्रदर्शित करती है. वह इस तथ्य को हमारे भीतर आरोपित करती है कि जीवन की हर जरुरत (भौतिक -गैर भौतिक) के लिए गिज्मों उपलब्ध है. एक विज्ञापन यह दिखाता है कि अमुक बच्चे को नींद इसलिए आ गयी क्योंकि इस खिलोने में माँ का स्पर्श मौजूद था तो वहीं दूसरा विज्ञापन यह दिखाता है कि अमुक पुरुष को नींद इसलिए मयस्सर हुयी क्योंकि उसने स्त्री की तरह का साथ देने वाला यह खिलौना खरीद लिया था.

बौद्रिला के अनुसार यह मानना कि तकनीक हमेंशा प्रकृति को बदलती है से अभिप्राय यह भी निकलता है कि प्रकृति का तकनीकीकरण किया जाये. स्वचालन की प्रक्रिया में मनुष्य का वैश्वीकरण इस तरह होता है कि वह हर बार गिज्मों के माध्यम से ही खुद को अधिक संतुष्ट महसूस करता है. गिज्मों स्वयं में अति क्रियाशीलता की कल्पना है. इस तरह संतुष्टि को एक काल्पनिक संतुष्टि या अमूर्त संतुष्टि में बदल दिया जाता है. यहाँ बौद्रिला एक महत्वपूर्ण बात कहते हैं कि तकनीक की इस अनुगामिता का परिणाम यह होता है कि मनुष्य स्वयं तकनीकी वस्तु में बदलता जाता है .रोबोट यंत्र के तौर पर उसका आदर्श होने लगता है. यह एक तरह से चेतना का तकनीकीकरण है जो यांत्रिकीकरण से आगे की स्थिति है. एक रोबोट वह सबकुछ कर सकता है जो एक विषय के रूप में मनुष्य. यहाँ तक कि प्रजनन भी. धीरे धीरे रोबोट और मनुष्य हमारी चेतना में अलग अलग रूपाकार नहीं रह जाते. रोबोट और मनुष्य के एकमेक होने का परिणाम यह होता है कि हम रोबोट के प्रति मानवीय संवेदनाओं का प्रसार करने लगते हैं और उसके क्रियाकलापों को अतिमानवीय समझने लगते हैं. यानि हमारे आदर्श के रूप में मनुष्य की जगह रोबोट की परिकल्पना स्थापित हो जाती है.

(तीन)

बौद्रिला मार्क्स की आलोचना करते हुए कई बार एकांगी दृष्टिकोण का शिकार होने लगते हैं और विरोध का एक छोर पकड़ लेते हैं. मार्क्स के यहाँ सामाजिक संरचनाओं का नकार नहीं है. मार्क्स ने हमेंशा समाजैतिहासिक पद का इस्तेमाल किया है . यह जरुर है कि बीसवीं सदी के अंतिम दशकों में सामाजिक रूपाकारों में आये विघटनकारी परिणामों का आकलन मार्क्स के समय में संभव नहीं था. बौद्रिला इस बात की अनदेखी कर जाते हैं कि मार्क्स उन्नीसवीं सदी के पूंजीवाद के विषय में जो कह रहे थे ,उसे हूबहू बीसवीं सदी में लागू करने की बात मार्क्स ने नहीं कही थी और यह विश्लेषण की मार्क्सवादी परिकल्पना के भी विरुद्ध है. बौद्रिला मार्क्सवाद का विरोध करते हुए जब यह कहते हैं कि तमाम तरह की जरूरतों का और उत्पादन मूल्य का निर्धारण सिर्फ और सिर्फ समाज द्वारा होता है तो वास्तव में वह उस ऐतिहासिकता को भूल जाते हैं जो समाज के निर्माण में बड़ी भूमिका निभाता है. 

मार्क्स जिसे ऐतिहासिक द्वंद्ववाद कहते हैं .मार्क्सवाद की समस्याओं की व्याख्या करते हुए बौद्रिला मार्क्स की ऐतिहासिक उपलब्धियों को दरकिनार कर देते हैं . अपनी पुस्तक मिरर ऑफ़ प्रोडक्शनमें बौद्रिला इस बात पर बहुत अधिक जोर देते हैं कि मार्क्स ने उपयोग मूल्य को ही उत्पादन के केंद्र में स्वीकारा है. बौद्रिला कहते हैं कि मार्क्स विनिमय मूल्य की बात भी करते हैं लेकिन वे विनिमय मूल्य और उपयोग मूल्य के बीच द्वंद्वात्मकता को बखूबी स्पष्ट नहीं करते. बौद्रिला के अनुसार ऐसा इसलिए है क्योंकि मार्क्स की व्याख्या में उपयोगी मूल्य ही सर्वोपरि है. बौद्रिला अपने लेखन में बार-बार इसपर बल देते हैं कि मार्क्सवाद उत्पादन से परे कुछ भी देखने में असमर्थ है. बौद्रिला के अनुसार मार्क्स का स्पष्ट मानना था कि श्रम द्वारा उपयोग मूल्य निर्मित होता है जो विनिमय मूल्य को भी निर्मित करता है. लेकिन इसके विपरीत की परिकल्पना मार्क्स ने नहीं की थी. बौद्रिला इसे गुणात्मक और मात्रात्मक के द्वंद्व के रूप में व्याख्यायित करते हैं. मार्क्सवाद की आलोचना में बौद्रिला निश्चित रूप से नये बिन्दुओं की तलाश करते हैं . वे कहते हैं कि विनिमय मूल्य द्वारा उपयोग मूल्य का निर्माण हो रहा है. यह राजनीतिक अर्थशास्त्र के बाद की स्थिति है. ऐसे में समाज को व्याख्यायित करने में राजनीतिक अर्थशास्त्र की भूमिका अब रह नहीं गयी है . बौद्रिला लिखते हैं . “श्रम का अंत हो चुका है . उत्पादन का अंत हो चुका है .राजनीतिक अर्थशास्त्र का भी अंत हो चुका है . संकेतक –संकेतित के बीच मौजूद द्वंद्वात्मकता भी नष्ट हो चुकी है.इसी द्वंद्वात्मकता के तहत ज्ञान और अर्थ का संचय और उसकी सम्पूर्ण व्याख्या का रैखिकीय निर्धारण संभव था. साथ ही विनिमय मूल्य उपयोग मूल्य में मौजूद द्वंद्वात्मकता जो कि संचय और सामाजिक उत्पादन को संभव बनाती थी का भी अंत हो गया .विमर्श की सीधी पगडण्डी नष्ट हो चुकी है .वस्तुओं का सरल संसार नष्ट हो चुका है . चिन्हों का शास्त्रीय युग मिट चुका है . उत्पादन के युग का भी अंत हो गया.”  2 बौद्रिला के अनुसार श्रम उत्पादन के केंद्र में था लेकिन अब वह उत्पादन को तय नहीं करता . स्वचालन की प्रक्रिया तकनीकी विकास ने उसे उत्पादन के तमाम उपकरणों में से एक बना दिया है .श्रम मात्र एक चिन्ह बनकर रह गया है . तनख्वाह और श्रम के बीच का तार्किक संबंध भी नष्ट हो चुका है. अब लोग यथार्थ में नहीं बल्कि अतियथार्थ में जी रहे हैं.

पिछले दो वर्ष की भारतीय राजनीति में भी हम इस तरह के अति यथार्थ को देखते हैं. राजनीतिक मंचों से एक झूठ को कहा जाता है, तमाम टी.वी. चैनल यह जानते हुए कि यह झूठ है ,उसे दिखाते हैं .इस तरह यथार्थ से परे एक नया यथार्थ या अति यथार्थ विकसित होता है. इस अति यथार्थ के साथ किसी किस्म की द्वंद्वात्मकता की संभावना नहीं बची रह जाती. हमें हर हाल में इस अति यथार्थ का उपभोग करना है, क्योंकि इस अतियथार्थ से न तो कोई मुक्ति है न इतर कोई संसार नज़र आता है.

बौद्रिला इस बात को हमारे समक्ष रखते हैं कि पिछली सदी ने तमाम तरह की संकल्पनाओं को नष्ट कर दिया है. उन सबके घुलने मिलने से दो ही चीजें बची रह गयी हैं. भाषा और बाज़ार. भाषा अमूर्त है और बाज़ार उसका मूर्त रूप. इसके परे अब न तो कोई इतिहास है न समाज न राजनीति .भाषा और बाज़ार के बीच अब कोई द्वंद्वात्मकता नहीं बची रह गयी है. मार्क्सवाद ने चीज़ों को देखने के द्वंद्वात्मक नज़रिए पर जोर दिया था. हर परिघटना के दो पहलू थे. अतियथार्थ ने इन पहलुओं को नष्ट कर दिया है. अब किसी किस्म का द्वंद्व –द्वैत बचा नहीं रह गया है .हर घटना महज़ एक भाषाई आवेग बनकर रह गयी है. भाषा के बाहर जो कुछ है वह बाज़ार है. लेकिन भाषा और बाज़ार किसी किस्म के द्वंद्व को निर्मित नहीं करते. उनके बीच किसी किस्म का बाइनरी सम्बन्ध अब नहीं बचा है.

1 The Consumer Society: Myths and Structures, sage publication (English translation), 1998 , page 31
2 Symbolic Exchange And Death, sage publication (English translation ),1993. Page 8
3 Cool Memories  V, Willey -2006, Page 14  
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अच्युतानंद मिश्र
27 फरवरी 1981 (बोकारो)
महत्वपूर्ण पत्र पत्रिकाओं में कवितायेँ एवं आलोचनात्मक गद्य प्रकाशित.
आंख में तिनका (कविता संग्रह, २०१३)
नक्सलबाड़ी आंदोलन और हिंदी कविता (आलोचना)
देवता का बाण  (चिनुआ अचेबे, ARROW OF GOD) हार्पर कॉलिंस से प्रकाशित. प्रेमचंद :समाज संस्कृति और राजनीति (संपादन)
मोबाइल-9213166256mail : anmishra27@gmail.com

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