सबद भेद : सेवासदन : हुस्न का बाज़ार या सेवा का सदन : गरिमा श्रीवास्तव

(A Nautch Performance for Nawabs)

उमराव की जीवन-यात्रा फूलों भरी पगडण्डी नहीं है. बचपन में अपहरण का शिकार हो वह खानम के कोठे पर आ बिकी. मौलवी साहेब से पढ़ाई -लिखाई सीखी, कोठे और बाज़ार के माहौल ने चौदह साल की उम्र में देह की भाषा सिखा दी, तवायफ़ बनने की पूरी प्रक्रिया उसने तफ़सील से बयान की है. कैसे एक  साधारण  सांवले रंग की किशोरी  कोठे की तहजीब का  अंग बन जाती है, पर आत्मसम्मान से समझौता नहीं करती. कोठों पर आने वाले ग्राहक, सामंती समाज के अवशेषों के रूप में घिसी शेरवानी पहनने वाले खाली और भरी जेबों वाले नवाब जादे, नौजवान बिलकिस जैसी तवायफ़ों की चालाकियां, हँसी-मजाक, मान-अपमान, नाच-गान, शेरो -सुखन पढ़ती -गुनती, मुजरों में जाती, अपने फन के बल अपर बाज़ार भाव से वाकिफ होते ही  धीरे -धीरे वह खानम के नियंत्रण से बाहर निकल गयी, कई बार छली गयी, कई दोस्त बने, पर कहीं सच्चा प्रेम न मिला कई मुजरे किये पर कोई शरीकेहयात न मिला. अपने मन की आवाज़ सुनी तो धोखे खाए. 

“ऐ बेवकूफ़ रंडी ! कभी इस भुलावे में न आना कि कोई तुझको सच्चे दिल से चाहेगा. तेरा आशना जो तुझ पर जान देता है चार दिन के बाद चलता-फिरता नज़र आयेगा. वह तुझसे हरगिज़ निबाह नहीं कर सकता और न तू इस लायक है. सच्ची चाहत का मज़ा उसी नेकबख्त का हक़ है, जो एक मुंह देखके दूसरे का मुंह कभी नहीं देखती.तुझ जैसी बाजारी शफतल की यह नेमत खुदा नहीं दे सकता”[5].

तवायफों को ब्रिटिश सरकार द्वारा निरंतर मेमोरेंडम दिए जाते थे, लखनऊ और अन्य सैनिक छावनियों के लिए इन्हें खतरा माना जाता था, क्योंकि जितने ब्रिटिश सैनिक ग़दर में नहीं मरे उनसे तीन गुना ज्यादा यौन -रोगों से मरे. यह अनुभव किया गया कि स्वस्थ छावनियों में ही सैनिक रोगमुक्त रह सकते हैं. इसलिए ‘संक्रामक रोग अधिनियम 1864’ पारित कर वेश्याओं की चिकित्सा जांच तथा उनका पंजीकरण अनिवार्य कर दिया. अख़बारों में ख़बरें प्रकाशित हुईं कि अनेक वेश्याओं ने पुलिस उत्पीड़न से तंग आकर आत्महत्या कर ली.”[6]

झूला किन डारो रे अमराइयाँ : स्त्रीत्व का उत्सव

“लखनऊ की वेश्याएं आमतौर पर तीन जातियों की थीं :एक तो कंचनिया जो असली रंडियां थीं और उनका पेशा आम तौर पर सतीत्व बेचना था ..दूसरी चूनेवालियाँ थीं जिनका असली पेशा चूना बेचना था मगर बाद में बाज़ारी औरतों के गिरोह में शामिल हो गयीं और अंत में जाकर उन्हें बड़ी ख्याति मिली. चूने वाली हैदर जिसका गला मशहूर था और समझा जाता था कि उसका -सा गला किसी ने पाया ही नहीं ,इसी जाति की थी और अपनी बिरादरी की रंडियों का बड़ा गिरोह रखती थी .तीसरी नागरानियाँ थीं. तीनों वे बाज़ारी स्त्रियाँ जिन्होंने अपने गिरोह कायम कर लिए हैं और बिरादरी रखती हैं वरना बहुत सी और कौमों की औरतें भी आवारगी में पड़ने के बाद इसी गिरोह में शामिल हो जाती हैं…ज़ोहरा और मुश्तरी कवयित्रियाँ और गायिकाएं ही नहीं उच्च कोटि की नर्तकियां भी थीं.[7]

उधर अवध के वज़ीर रहे हकीम मेहंदी ने अपनी सफलता के पीछे प्यारी नामक तवायफ़ की भूमिका का ज़िक्र किया है. अवध की तहजीब और गायन-नृत्य कलाओं को बचाए रखने का काम इन तवायफों ने किया, हिन्दुस्तानी संगीत और कत्थक जैसी नृत्य शैली इन्हीं के संरक्षण में पुष्पित -पल्लवित हुई. अब्दुल हलीम  ‘शरर’ ने रेख्ती(उर्दू का एक काव्यांग) में रचना करने वाली बहुत- सी तवायफों का ज़िक्र ‘गुज़िश्ता लखनऊ’ में किया है. लखनऊ की तवायफें लम्बे समय तक वहां की जटिल सोपानिक समाज-व्यवस्था का अंग बनी रहीं. चौधराइन के नेतृत्व  में कोठा चलता था, जो अब भी नई उम्र की लड़कियों को तवायफ़ बनने के कायदे सिखाती हैं. 


संपन्न और आभिजात्य वर्ग के लोग इनके सरपरस्त बनते थे, जो नई बनी तवायफों को धन देकर खरीद लेते थे, जिसमें से चौधराइन को एक तिहाई हिस्सा बतौर कमीशन मिला करता था. इन तवायफों के अलावा अपहृत या खोयी हुई लड़कियां भी, जिन्हें रंडी कहा जाता था और जो कोठे में रहती थीं और तवायफों की अपेक्षा कम इज्ज़त पाती थीं. इनके अलावा पर्देदार विवाहिताएं जिन्हें खानगी कहा जाता था -वे भी आर्थिक कारणों से  कोठों से जुड़ी रहती थीं. बदले में वे अपनी आय का एक हिस्सा चौधराइन को देती थीं. चौधराइन कोठे पर पहरेदार, चौकीदार, दरजी, कहार की तनख्वाहें देती थीं, कोठों के निचले हिस्से संगतकारों, नौकरों से आबाद रहते थे वे अक्सर उनके लिए खुफियागिरी कर पुलिस से बचाते थे.

“भारत से केवल अंग्रेजों को और उनके राज्‍य को हटाने से भारत को अपनी सच्‍ची सभ्‍यता का स्वराज नहीं मिलेगा. हम अंग्रेजों को हटा दें और उन्‍हीं की सभ्‍यता और उन्‍हीं के आदर्श को स्‍वीकार करें तो हमारा उद्धार नहीं होगा. हमें अपनी आत्‍मा को बचाना चाहिए. भारत के लिखे-पढ़े लोग पश्चिम के मोह में फँस गए हैं. जो लोग पश्चिम के असर तले नहीं आए हैं, वे भारत की धर्म-परायण नैतिक सभ्‍यता को मानते हैं. उनको अगर आत्मशक्ति का उपयोग करने का तरीका सिखाया जाए, सत्याग्रह का रास्‍ता बताया जाए, तो वे पश्चिमी राज्‍य-पद्धति का और उससे होने वाले अन्‍याय का मुकाबला कर सकेंगे तथा शस्‍त्रबल के बिना भारत को स्‍वतंत्र करके दुनिया को भी बचा सकेंगे. आगे वे यूरोप की सभ्यता और वहाँ की संसद को ‘वेश्या’ कहते हैं” ..जैसे बुरे हाल बेसवा के होते हैं, वैसे ही सदा पार्लियामेंट के होते हैं.”.. यह सभ्‍यता तो अधर्म है और यह यूरोप में इतने दरजे तक फैल गई है कि वहाँ के लोग आधे पागल जैसे देखने में आते हैं. उनमें सच्‍ची कु़बत नहीं है; वे नशा करके अपनी ताकत कायम रखते हैं. एकांत में वे बैठ ही नहीं सकते. जो स्‍त्रियाँ घर की रानी होनी चाहिए, उन्हें गलियों में भटकना पड़ता है, या कोई मजदूरी करनी पड़ती है. इंग्‍लैंड में ही चालीस लाख गरीब औरतों का पेट के लिए सख्‍त मजदूरी करनी पड़ती है, और आजकल इसके कारण \’सफ्रेजेट\’ का आंदोलन चल रहा  है.”[12]

“इसी अर्से में मेरी भी तालीम शुरू हो गयी. मेरी तबियत गाने -बजाने के बहुत ही मुनासिब पाई गयी..आवाज़ भी पक्के गाने के लायक थी.सरगम साफ़ होने के बाद उस्ताद ने आस्ताई शुरू करा दी. उस्ताद जी बहुत उसूल से तालीम देते थे. हर एक राग का सुर ब्यौरा जबानी याद करवाया जाता था और वही गले से निकलवाते थे. मजाल न थी कोई सुर कोमल से अति कोमल, शुद्ध से अशुद्ध या तीव्र से तीव्रतर हो जाये …” [20]  

“इस दौर में भाषा के मानकीकरण के साथ -साथ साहित्य में अश्लीलता के लेशमात्र संकेत पर भी हमला बोला गया. ऐसे तत्वों को एक पतनशील और असभ्य संस्कृति की निशानी माना जाने लगा. यौन और शारीरिक आनंद के प्रति भय बढ़ने लगा. उन्हें राष्ट्र की मर्यादा का उल्लंघन माना जाने लगा. एक राष्ट्रवादी हिन्दू पहचान का उभार नैतिकता और प्रतिष्ठा के साझा विचार के साथ गुंथ गया. अतीत की असुविधाजनक परम्पराओं से एक सोची -समझी दूरी रखी जाने लगी और एक एकांगी, उच्च, लिखित, सांस्कृतिक नियमावली स्थापित करने का प्रयास किया जाने लगा…कामुक के स्थान पर सच्चरित्रता की दिशा में हुए इस बदलाव ने लैंगिक छवियों को आमूल रूप से बदल डाला और अधिकांश ‘उच्च’ साहित्य में स्त्री की कामुकता, यौनिकता और मौज -मस्ती वाली छवि के स्थान पर एक शास्त्रीय और सौम्य छवि दिखाई देने लगी .साहित्य में नैतिक संहिता की वकालत एक राष्ट्रीय प्रतिमान बन गया.” [23]

“इसलिए आवश्यक है कि इन विष भरी नागिनों को आबादी से दूर, किसी पृथक स्थान में रक्खा जाय. तब उस निन्द्य स्थान की ओर सैर करने को जाते हुए हमें संकोच होगा. यदि वह आबादी से दूर हो, और वहां घूमने के लिए किसी बहाने की गुंजाइश न हो तो ऐसे बहुत कम बेहया आदमी होंगे जो इस मीनाबाज़ार में क़दम रखने का साहस कर सकें”[25]

”यहाँ ऐरों-गैरों को आने की हिम्मत ही नहीं होती. यहाँ तो सिर्फ रईस लोग आते हैं. बस उन्हें फंसाए रखना चाहिए. अगर वह शरीफ है तब तो तबियत आप ही आप मिल जाती है और बेशरमी का भी ध्यान नहीं होता. लेकिन अगर उससे अपनी तबियत न मिले तो उसे बातों में लगाये रहो, जहाँ तक उसे नोचते -खसोटते बने नोचो. आखिर को वह परेशां होकर खुद ही चला जायेगा, उसके दूसरे भाई और आ फंसेंगे ..”.