कृष्ण खन्ना के सौ बरस : अशोक वाजपेयी

कृष्ण खन्ना बहुत असाधारण आधुनिक कलाकार हैं. इसके पहले कोई भी आधुनिक कलाकार 100 साल की उम्र तक नहीं पहुंचा है. प्रगतिशील कलाकार समूह का सदस्य होने के नाते इस समूह के कलाकार लंबी आयु जीते रहे हैं – हुसैन, रज़ा, रामकुमार सभी 90 के पार गए. हुसैन लगभग 96 साल और रज़ा 94 साल तक जिए, लेकिन कृष्ण खन्ना अंतिम खड़े व्यक्ति हैं, जो 100 साल के हो गए हैं.

यदि आप आधुनिक भारतीय कला के पूरे इतिहास को देखें तो यह लगभग 150 साल पुराना है, जिसमें से 80 साल से कृष्ण खन्ना चित्रकारी कर रहे हैं और अपनी उपस्थिति बनाए हुए हैं. तीसरे, वे कला में अपेक्षाकृत अभिजात पृष्ठभूमि से आए थे. उनके पिता अकादमिक थे. उनकी शिक्षा ग्रेट ब्रिटेन में हुई थी और ग्रिंडले बैंक में उनकी नौकरी थी, जिसे उन्होंने छोड़ दिया ताकि वे पूरी तरह से कला को समर्पित हो सकें. यह एक ऐसे व्यक्ति की कहानी है जो कला के लिए सब कुछ छोड़कर आया. चौथे, वे न केवल अपने आप में एक प्रमुख कलाकार थे, बल्कि उन्होंने कला क्षेत्र में अपने विचारों के माध्यम से, दूसरों की मदद करके और ललित कला अकादमी की त्रिवार्षिकी या रूपांकर संग्रहालय भारत भवन जैसी महत्वपूर्ण संस्थागत गतिविधियों में भाग लेकर एक हस्तक्षेप भी किया. और पांचवें, वे एक अद्भुत पत्र लेखक रहे हैं. हमने रज़ा के साथ उनके पत्र-व्यवहार को एक मोटे खंड में प्रकाशित किया है और अनेक अन्य कलाकारों के साथ भी उनका पत्र-व्यवहार चलता रहा है.

उनकी कल्पना मेरे विचार में कई मायनों में महाकाव्यात्मक कल्पना रही है. दूसरे शब्दों में, यह ऐसी कल्पना है, जो शास्त्रीय को समेटती है और सामान्य जन तक जाती है. इसलिए उन्होंने भीष्म पितामह को चित्रित किया है, ईसा मसीह को चित्रित किया है, गांधी को चित्रित किया है, द लास्ट सपर को चित्रित किया है – काफी शास्त्रीय विषय हैं, लेकिन उन्होंने बैंडवालों और ट्रकवालों और ढाबों आदि को भी चित्रित किया है. उनकी रेंज कथा से अकथा तक, अमूर्त से बड़े कामों तक, 80 फीट लंबी भित्ति चित्रों तक फैली है. शिल्प के दृष्टिकोण से भी ये आश्चर्यजनक प्रयास हैं. कृष्ण खन्ना मानवीय दुख, मानवीय गरिमा, मानवीय दुर्दशा और हमारे समय की मानवीय त्रासदी के एक प्रकार के आख्यानकार रहे हैं और उन्होंने इन सबका इतिहास लिखा है. इन सबका इतिहास लिखने के लिए नैतिक कल्पना की भी आवश्यकता होती है क्योंकि तभी आप कई पहलुओं को शामिल कर सकते हैं.

इसलिए वे आधुनिकों में बहुत ऊँचे खड़े हैं. और इस प्रगतिशील कलाकार समूह की आश्चर्यजनक बात यह है कि यहाँ लगभग हर सदस्य बहुत ऊंचा खड़ा है. भारत में कोई कलाकार समूह नहीं है और मुझे लगता है कि दुनिया में भी नहीं है जहाँ एक ही समूह में इतने सारे उस्ताद हों. हुसैन, रज़ा, सूजा, रामकुमार, गायतोंडे, तैयब मेहता, अकबर पदमसी और कृष्ण खन्ना. यह इस तरह से एक आश्चर्यजनक समूह रहा है.

कृष्ण खन्ना के मामले में रचनात्मक और आलोचनात्मक का जैविक संयोजन भी है. यदि आप उनके पत्र-व्यवहार या लेखन को पढ़ेंगे तो पाएंगे कि उनके पास एक बेहतरीन आलोचनात्मक दिमाग है. वे एक ऐसे कलाकार हैं, जो डब्ल्यू बी येट्स की कविता उदाहरण के लिए ‘सेलिंग टू बाइजेंटियम’ को स्मृति से सुना सकते हैं. वे टीएस एलियट के ‘फोर क्वार्टेट्स’ के हिस्से याद रखते हैं. वे कम प्रसिद्ध अमेरिकी कवि कॉनरड आइकेन को भी सुना सकते हैं. उनकी शिक्षा इंग्लैंड में हुई थी, लेकिन वे उर्दू और फारसी भी जानते हैं.

कई महत्वपूर्ण समकालीन अंतर्राष्ट्रीय कलाकार उनके व्यक्तिगत मित्र थे. इसलिए उनका करियर बहुत शानदार रहा है. वे उन कलाकारों में से एक थे, जिन्हें पश्चिमी पंजाब छोड़कर भारत आना पड़ा और उनकी कुछ कृतियाँ विभाजन से संबंधित हैं. और यह दिलचस्प है कि उत्तर भारत में विभाजन पर सबसे महत्वपूर्ण काम, चाहे वे दृश्य कलाओं में हों या साहित्य में, वे उन लोगों द्वारा किए गए हैं जो मूल रूप से पंजाबी पाकिस्तान के थे.

उदाहरण के लिए कृष्ण बलदेव बैद और कृष्णा सोबती और भीष्म साहनी… वे सभी पाकिस्तान से भारत आए और उन्होंने कुछ सबसे अच्छे काम किए और कृष्ण खन्ना भी उनमें से एक हैं. वास्तव में कृष्ण खन्ना दिल्ली उस समय आए, जब विभाजन के बाद लाहौर का अधिकांश सांस्कृतिक जगत दिल्ली में स्थानांतरित हो गया था. यह उनके पुनर्वास का प्रश्न था और कुछ समय के लिए वे बिल्कुल निर्वासित नहीं बल्कि शरणार्थी थे.

उन्होंने एक ऐसे देश में शरण मांगी, जो विभाजित हो गया था और अपने घर और धरती और जमीन और यादों को पीछे छोड़ दिया था. उनकी कला का एक बड़ा हिस्सा उसे पुनर्स्थापित करने, उसे फिर से पकड़ने के लिए था. वे दोनों सतीश गुजराल, भावेश सान्याल, कृष्ण खन्ना और मूर्तिकार धनराज भगत आदि का पूरा समूह… वे सभी शरण नहीं मांग रहे थे बल्कि जो खो गया था, उसे स्मृति और रचनात्मकता दोनों में बनाए रखने की कोशिश कर रहे थे.

उनमें हास्य की मुखर भावना है. वे बहुत स्पष्ट वक्ता हैं. कहें तो बहुत मजाक और हास्य और बुद्धि के साथ बोलने वाले. कुछ अन्य के विपरीत, उदाहरण के लिए हुसैन बहुत कम बोलते थे, सूजा मुख्यतः चौंकाने और आश्चर्यचकित करने के लिए बोलते थे. रज़ा कम बोलते थे, गायतोंडे लगभग कुछ नहीं बोलते थे. अकबर पदमसी बोलते थे, लेकिन बहुत चिंतनशील थे और तैयब भी कम बोलने वाले व्यक्ति थे.

इसलिए मित्रों के बीच वे सबसे स्पष्ट वक्ता थे और उनमें से शांतिदूत भी थे. उन्होंने उन्हें एक-दूसरे के संपर्क में रहने के लिए, एक-दूसरे को लिखने के लिए और एक-दूसरे को याद रखने के लिए प्रेरित किया, तब भी जब समूह औपचारिक रूप से भंग हो गया था. जब उनमें झगड़े होते थे तो वे शांतिदूत थे. इसलिए वे इन उस्तादों के बीच एक कड़ी थे.

उदाहरण के लिए, मैं ललित कला अकादमी की त्रिवार्षिकी के साथ कुछ समय तक काम करने का अनुभव रखता हूँ और मुझे लगता है कि वह अब तक की सबसे अच्छी त्रिवार्षिकी थी, जब कृष्ण खन्ना और स्वामीनाथन इसे संभाल रहे थे. वे त्रिवार्षिकी के मुख्य क्यूरेटर थे और उन्होंने मुझसे अंतर्राष्ट्रीय सेमिनार की देखभाल करने को कहा था. मैं भोपाल में था. यह 78-79 के कुछ बाद में था और मैं उनके व्यक्तिगत संपर्कों से काफी आश्चर्यचकित था. उदाहरण के लिए मॉरिस ग्रेव्स या हेराल्ड रोजेनबर्ग या रॉबर्तो माता से. ये सभी लोग त्रिवार्षिकी सेमिनार में आए थे.

प्रगतिशीलों में से अधिकांश अन्य कलाओं के लिए भी संवेदनशील और खुले थे. इसलिए उदाहरण के लिए मैंने प्रस्तावित किया कि यह अंतर्राष्ट्रीय सेमिनार केवल दृश्य कलाओं तक सीमित नहीं होना चाहिए. नर्तक और संगीतकार, कुछ रंगमंच से जुड़े लोग होने चाहिए और उन्होंने बहुत आसानी से सहमति दी. इसलिए हमारे पास किशोरी अमोनकर थीं,  केलुचरण महापात्र थे और हमारे पास ऐसे लोग थे, जो अंतर्राष्ट्रीय सेमिनार में भाग ले रहे थे. यह पहले कभी नहीं हुआ था. ऐसा इसके बाद भी कभी नहीं हुआ है.

2.

जब हम भोपाल में आधुनिक कला की एक राज्य गैलरी स्थापित करने का निर्णय ले रहे थे, और मैं स्वामीनाथन को वहाँ आने और इसका नेतृत्व के लिए राजी करने की कोशिश कर रहा था. उन दिनों स्वामीनाथन, कृष्ण खन्ना, हिम्मत शाह, मंजीत बावा सभी दिल्ली में गढ़ी स्टूडियोज में थे और स्वामी के लिए दिल्ली से भोपाल तक स्थानांतरित होना कठिन था, जहाँ वे खुशी से, सक्रिय थे.

लेकिन कृष्ण खन्ना ने बहुत मदद की और अंततः जब स्वामी द्वारा अंतिम निर्णय लिया गया, उस शाम मैं कृष्ण खन्ना को अपने साथ ले गया था ताकि स्वामी को आखिरी बार मना सकूं. सौभाग्य से जब कृष्ण खन्ना स्वामी के साथ बहस कर रहे थे कि उन्हें क्यों जाना चाहिए, एक कमरे से पंडित मल्लिकार्जुन मंसूर आते दिखाई दिए, जो उनके साथ वहीं टिके हुए थे और उन्होंने भी स्वतःस्फूर्त रूप से अपना समर्थन जोड़ा और अंतत: यह तय हुआ कि स्वामी आएंगे.

स्वामी उसके बाद आठ साल या नौ साल भोपाल में रहे और कृष्ण खन्ना उनके मुख्य समर्थकों में से एक बन गए. कृतियों के संग्रह में और भारत भवन के पास अपने संग्रह में बहुत ही मामूली कीमतों पर खरीदे गए 70 के दशक के अंत और 80 के दशक की शुरुआत में किए गए आधुनिक भारतीय कला के सबसे प्रतिनिधि कार्य थे. सबसे अच्छा सार्वजनिक संग्रह भारत भवन के पास है. यह नेशनल गैलरी ऑफ मॉडर्न आर्ट या ललित कला के पास नहीं है, जो होना चाहिए था, लेकिन यह है और इस संग्रह में कृष्ण खन्ना ने बड़ी मदद की थी.

महान कला तभी संभव है, जब साहसी कल्पना को महान कुशलता मिले और कृष्ण खन्ना के पास वह महान कुशलता है. मैं उनसे कल ही मिला था ताकि उनके 100 साल पूरे होने के उत्सव के लिए उन्हें औपचारिक रूप से आमंत्रित कर सकूं. इन दिनों वे अभी भी चित्रकारी कर रहे हैं और अब काले-सफेद चित्रों में चित्रकारी कर रहे हैं. उन्होंने एक विशाल 80 फीट चौड़ी चीज केवल काले-सफेद प्रकार के चित्र में बनाई थी.

वे रज़ा को एक पत्र लिखकर कहते हैं कि “मुझे लगता है कि अब छवि में मेरी दिलचस्पी नहीं है, रंगों में है.” अब इसे पढ़कर मैं आश्चर्यचकित था कि यहाँ एक व्यक्ति है, जिसने इतने रंगों को संभाला है और रंगों का इतना सुंदर, इतना उद्दीपक, इतना गहन, इतना भावुक, इतना आविष्कारपूर्ण प्रयोग किया है. फिर भी सामान्यतः जब हम रंगकारों की बात करते हैं तो रज़ा का जिक्र होता है और कृष्ण खन्ना का जिक्र नहीं होता, जो मुझे लगता है कि बहुत अन्यायपूर्ण है.

यदि आप उनके द्वारा प्रयोग किए गए रंगों की रेंज को देखें तो बैंडवालों और फिर विभिन्न रंगों में लाल और गहरे मैजेंटा और वे सभी प्रकार के रंग जो बैंडवाले लगाते हैं या ट्रकवाले… ट्रक बहुत बहुरंगी वाहन हैं और वे चारों ओर रंगे होते हैं. इसलिए रंगों की जो सीमा और संभावना है, उसका उन्होंने प्रयोग किया है.

दूसरी बात यह है कि कुशलता छोटे कामों या बड़े कामों या चित्रकारी या पेंटिंग तक सीमित नहीं है. उन्होंने कुछ मूर्तिकला भी की है. फ़ोटोग्राफी भी. अब जो कुछ भी उन्होंने किया है, उसमें कुशलता की एक विशिष्ट छाप है. आप कोई दोष नहीं निकाल सकते. जैसा कि वे खुद कहते रहते हैं, तस्वीर को टिकना चाहिए. यह एक तस्वीर के रूप में टिकनी चाहिए. और उन्होंने कहा कि विषय आकस्मिक है. जो महत्वपूर्ण है, वह यह है कि आप विभिन्न तत्वों को एक साथ कैसे रखते हैं और वे एक साथ टिकने चाहिए. यही मुख्य बात है – इसकी अखंडता.

उनमें एक उदार रुचि थी. इसलिए उदाहरण के लिए वे इंडोनेशिया जाते हैं और वहाँ बोरोबुदुर है और वे रज़ा को लिखते हैं कि हम आधुनिकों ने व्यक्तिगत दृष्टि और व्यक्तिगत प्रयास पर जोर दिया है और हमें इसे सार्वभौमिक नहीं बनाना चाहिए क्योंकि यह कई चीजों पर लागू नहीं होता. उदाहरण के लिए, ये स्मारक कलाकारों के समुदाय द्वारा बनाए गए हैं और कोई व्यक्तिगत नाम भी उपलब्ध नहीं है. यह हमारे अपने मंदिर और भारतीय मंदिरों के बारे में सच है, जहाँ आप नहीं जानते कि खजुराहो किसने बनाया.

इसलिए सामुदायिक कलात्मक प्रयास से महान कला का जन्म हो सकता है. बड़े सामूहिक में व्यक्तिगत छाप पर जोर नहीं देना चाहिए और हमें इसकी अनुमति देनी चाहिए. अब उनके अपने मामले में उदाहरण के लिए वे मुख्यतः एक आख्यानपरक कलाकार रहे हैं, लेकिन उन्होंने उन लोगों की बहुत प्रशंसा की है, जो कथा का काम नहीं करते जैसे उदाहरण के लिए रज़ा या अकबर या गायतोंडे या रामकुमार जो अमूर्तन के विभिन्न रूप करते हैं. इन सभी की बहुत प्रशंसक रहे हैं.

इसलिए उनकी समायोजक कला दृष्टि है, जो अन्य प्रकारों की अनुमति देती है. एक महान कलाकार वह होता है, जो दुनिया को अनूठे तरीके से देखता है, लेकिन उसी तरह से जब अन्य प्रकारों का सामना करता है तो स्वीकार करता है कि दुनिया को देखने के अन्य समान अनूठे तरीके हैं कि उसका तरीका एकमात्र नहीं है. अब उनमें यह उदारता और यह ग्रहणशीलता बड़े पैमाने पर रही है.

आप पैमाने को ले सकते हैं… देखिए उन्होंने मौर्या शेरेटन के म्यूरल में क्या किया है, अब भित्ति चित्र… यह आश्चर्यजनक है और रंग को देखिए… वहाँ रंग स्वयं रंगों का एक मेला है… सभी रंग वहाँ हैं और विभिन्न चीजें हैं और फिर उन्होंने इससे पहले कुछ किया था, जो मुझे लगता है 80 फीट चौड़ा था, चेन्नई में एक होटल में था और बाद में होटल का नवीनीकरण हुआ. या जो भी हो, उनके पास जगह नहीं थी इसलिए उन्होंने इसे टुकड़ों में डाल दिया और अब वे इसे वापस लेकर आए हैं. लेकिन उनके पास वह जगह नहीं है, जहाँ वह 80 फीट लंबी चीज रखी जा सकें.

यह सीमा भी है और इसलिए उनके काम में कुछ ऐसा है, जिसे कोई शास्त्रीय या ‘मानुमेंटल’ कह सकता है. यह भौतिक सीमा में, स्थान की सीमा में है.

साहित्य की तरह कला की दो समस्याएं हैं, जिनसे जूझना पड़ता है – समय की समस्या और स्थान की समस्या. आप इस समय के साथ क्या करते हैं, जो इतना परेशान है, जो सभी प्रकार की पहेलियों और रहस्यों और झटकों और उथल-पुथल और तनाव आदि से भरा है और खुशियाँ और चिंताएं और इसी तरह की चीजें हैं और यह स्थान है. आप स्थान के साथ क्या करते हैं? आप इसे कैसे भरते हैं? आप स्थान कैसे बनाते हैं और आप भौतिक स्थान को कैसे संभालते हैं, जो कैनवास या दीवार या जो भी हो.

और उन दोनों को, कल्पना के साथ, आविष्कार के साथ, सामग्री को भी आपका मार्गदर्शन करने की अनुमति देने के साथ संभालना. कोई कहेगा कि कृष्ण खन्ना उन लोगों में से एक रहे हैं, जो रंग आदि वस्तुओं की भौतिकता को हर समय अर्थ पर थोपने के बजाय अपने से कुछ अर्थ की ओर ले जाने की अनुमति देते रहे हैं.

3

कृष्ण खन्ना के सौ वर्ष पूरे होने पर मैं यह कहना चाहूँगा कि उनसे यह सीखा जा सकता है कि कला अपने आप में उपलब्धि है. कला को अपने बाहर किसी चीज़ से वैधता या अपेक्षा की जरूरत नहीं होती. कृष्ण खन्ना जैसे लोगों के लिए यह स्वयं में मुक्ति है. मेरा मानना है कि कला ही मुक्ति है और कला ही अंतिम मानवीय उपलब्धि है. कला चाहे अन्य विचारों को जन्म दे, उकसाए, समर्थन दे या उनसे भटकाए – यह सब आकस्मिक है.

कृष्ण खन्ना जैसे मास्टर कलाकारों के बारे में यह बात है कि आप उनकी कुछ प्रेरणाएं, कुछ तकनीकें ले सकते हैं और कोशिश कर सकते हैं, लेकिन आप हमेशा असफल होंगे. क्योंकि उनकी कला में रंग सिर्फ रंग नहीं हैं, रेखाएं सिर्फ रेखाएं नहीं हैं. आकार सिर्फ आकार नहीं हैं. आकृतियाँ सिर्फ आकृतियाँ नहीं हैं – वे गहराई से व्यक्तिगत स्पर्श से भरी हुई हैं और वह व्यक्तिगत स्पर्श अनूठा है. आप उसकी नकल नहीं कर सकते.

हाँ, लंबे समय से कला की नकल होती रही है. आखिरकार स्कूलों और कॉलेजों में शिक्षा अनुकरण से शुरू होती है. दुनिया के महान संग्रहालयों में आप किसी भी दिन जाएंगे तो स्कूली बच्चों के समूह मिलेंगे, जो फर्श पर बैठकर पिकासो या मोनालिसा की प्रतियाँ बना रहे होंगे. यह एक अभ्यास है, जो उन्हें यह समझाने के लिए किया जाता है कि इसे बनाना कितना मुश्किल है. लेकिन ऐसे समय भी थे, जब प्रतिकृति बनाना भी एक कला माना जाता था क्योंकि उस समय कोई मैकेनिकल विधियाँ नहीं थी कार्य को दोहराने के लिए. अब तो आप इसे प्रिंट कर सकते हैं, किसी कलाकृति का कैनवास प्रिंट बना सकते हैं और जब तक आपकी नज़र बहुत तेज़ नहीं है, आप मूल और प्रिंट के बीच अंतर नहीं कर सकते.

हुसैन के अलग उद्देश्य थे. हुसैन एक आकृतिमूलक चित्रकार थे और उनमें खेल की भावना थी. मैं यह नहीं कहूँ गा कि कृष्ण खन्ना में खेल नहीं है, लेकिन खेल उनके कौशल और उद्देश्य का केंद्र नहीं है. वे रंगों और आकारों के साथ खेलते हैं, आप ‘खेल’ शब्द का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन यह हुसैन की तरह खेल नहीं है. हुसैन के बारे में मैंने एक बार कहा था कि उनमें सभी तरह की चीजें हो रही हैं – बहुत सारी चीजें हो रही हैं.

अगर आप मिनियेचर चित्रों को देखें तो आप हमेशा सोचेंगे कि आपने जितना देखा था, उससे कहीं अधिक है. एक बहुत छोटी जगह में कई सारी चीज़ें भरी हुई हैं, जिन्हें आपने पहले नहीं देखा था. उदाहरण के लिए, बीएन गोस्वामी ने जब वे जीवित थे तो बिल्लियों पर एक किताब प्रकाशित की थी. उससे पहले मैंने नहीं देखा था कि मिनियेचर कला में इतनी सारी बिल्लियाँ हैं.

कृष्ण खन्ना के चित्र को देखने में एक समस्या यह है कि आख्यानमूलक कला में जिस क्षण आप कोई पहचानी जाने वाली आकृति खोजते हैं, आप अनिवार्य रूप से वहीं रुक जाते हैं या पूरे चित्र को देखने से पीछे हटने लगते हैं. मेरा मतलब है कि आकृति तो केवल एक हिस्सा है, लेकिन क्योंकि आपने उसे पहचान लिया है, आपकी संज्ञानात्मक दृश्य कल्पना और संज्ञानात्मक कार्य उस पर केंद्रित हो जाते हैं और आप अन्य चीजें नहीं देख पाते. कृष्ण खन्ना के चित्रों में बहुत सारी अन्य चीजें हो रही होती हैं, लेकिन क्योंकि आपने देखा है कि ‘अरे यह लास्ट सपर है’ या ‘यह वह है,’ तो वही एक समस्या है देखने की. शायद पुराने समय में मिनियेचर आर्ट के दौरान कलाकार को कभी-कभी संरक्षक को यह बताने का मौका मिलता था कि इस छोटे से काम में उसने और क्या-क्या डाला है, वह दूसरी चीजों की तरफ इशारा कर सकता था. लेकिन अब आपको वह अवसर नहीं मिलता. इसलिए यह सीमा है.

कृष्ण खन्ना शायद अपने समूह में राजनीतिक रूप से सबसे अधिक जागरूक रहे हैं. उदाहरण के लिए, उन्होंने हमेशा सांप्रदायिकता के विरुद्ध और इन सभी प्रवृत्तियों के खिलाफ मुखर, दृढ़ और मजबूत रुख अपनाया है. वे हमेशा आंदोलनों, प्रदर्शनों में शामिल होते रहे हैं. अपने मित्रों के बीच वे कविता में सबसे गहरी रुचि रखते थे. अंत में मैं यह कहूँ गा कि शेक्सपियर का यह उद्धरण, जो मुझे लगता है एलियट ने भी उद्धृत किया है: “बड़ों ने सबसे अधिक देखा है. हम जो इतने युवा हैं, न तो इतना देखेंगे और न ही इतना जिएंगे.”

प्रोग्रेसिव आर्टिस्ट के आखिरी जीवित पुरोधा कृष्ण खन्ना के इस साल पांच जुलाई को सौ बरस पूरे हुए. इस मौके पर उनकी कला, उनके महत्व, उनके लालित्य और व्यक्तित्व पर कलाविद् और कवि अशोक वाजपेयी से निधीश त्यागी ने कला, स्थापत्य और डिजाइन के पोर्टल अबीरपोथी के लिए अंग्रेजी में लंबा वीडियो इंटरव्यू लिया है, जिसे आप यहाँ देख सकते हैं. समालोचन के लिए इस इंटरव्यू के विशेष अंश, जिसे लेख की शक्ल में लाने के लिए थोड़ा संपादित और संक्षिप्त किया गया है.