शमशेर बहादुर सिंह का काव्य रहस्य और सौंदर्य के भयावह फूल: सविता सिंह

आज हम पहले से कहीं अधिक इस बात को लेकर स्पष्ट हैं कि सत्य को उसकी संपूर्णता में जानने के लगभग सारे दार्शनिक प्रयत्न असफल साबित हुए हैं और यह भी कि ऐसे प्रयत्न उनके लिए ज्यादा फायदेमंद रहे हैं जिन्होंने उसे जानने के सिद्धांत बनाए बनिस्बत उनके जिन्हें इनमें विश्वास करने के लिए प्रेरित या कहें बाध्य किया गया.

‘संसार की तरह ही, पुरुषों के शास्त्र भी हैं, वे उसे अपनी दृष्टि से व्याख्यायित करते हैं, जिसे वह सम्पूर्ण सत्य, गलतफ़हमी में समझने लगते हैं’’.

इस पुनर्पाठ में ‘उस स्त्री  के जगने और अपने सुन्दर फूलों को ढूँढने को’ एक वाज़िब संभावना की तौर पर स्वीकार किया गया है जिससे पाठ में नये अर्थ के समावेश होने की भी संभावना उत्पन्न होती है. इस तरह के पाठ की कई मुश्किलें हैं. एक तो शमशेर बहादुर सिंह का अपना संसार इतना ‘खफ़ीफ’ है कि वह फेमिनिन होने का भ्रम पैदा करता है. दूसरे, एक कवि होने के रूप में मैं स्वयं ‘सौंदर्य’ को पाना चाहती हूँ, उसे पाने के लिए उसे रचती हूँ. हम दोनों का रचना क्रम एक सा है, मिलता-जुलता, बहुत हद तक. ऐसे में उनके फेमिनिन से दिखते ‘विपर्ययित पौरुष’ (इनवर्टेड मैस्कुलिनिटी) को समझना एक लम्बी व्याख्या की मांग करता है जो विश्वसनीय हो. मुझे ख़ुद इसे समझने के लिए उनकी कविताओं को कितनी ही बार पढ़ना पड़ा. कितने ही संशयों से मैं गुज़री, मुझे भय होता रहा, कहीं ऐसा तो नहीं ‘जो कहने जा रही हूँ बात वह सुनने वाले की स्वायत्तता को प्रभावित करे’ कहीं यह एक दुराग्रह तो नहीं?

‘कला की विजय का स्रोत क्या है कवि की निष्कंप प्रतिबद्धता के सिवा? इस विषय में संदेह  भ्रम औरों को चाहे जितना हो, स्वयं शमशेर अपनी आस्था में अडिग हैं. जिस कवि ने अपनी काव्य यात्रा के प्रथम चरण में ‘वाम-वाम-वाम दिशा/समय साम्यवादी जैसा ओजस्वी गीत लिखा, वही पचास वर्ष बाद ‘काल तुझसे होड़ है मेरी शीर्षक कविता में सहज भाव से स्वीकार करता है: क्रांतियाँ, कम्यून, कम्युनिस्ट समाज के/नाना कला विज्ञान और समाज के/जीवन्त वैभव से समन्वित व्यक्ति में!

जाहिर है कि मार्क्सवाद और कम्युनिज्म शमशेर की कविता के हाशिए पर न तब थे, न अब . हमेशा वह उस कवि व्यक्तित्व का अभिन्न अंग रहा है जो कविता का केन्द्र है’ 

“शमशेर मार्क्सवाद में विश्वास करते थे इसमें कोई संदेह नहीं, लेकिन वो मार्क्सवादी कवि नहीं थे, कोई भी बड़ा लेखक वादी-विवादी या प्रवादी नहीं हो सकता. लेखक अपनी दृष्टि स्वयं विकसित करता है, अनेक चीजों से अपनी दृष्टि के विकास में सहायता ले सकता है. बड़ा लेखक वही है जो जरूरी होने पर अपनी आस्था का भी अतिक्रमण कर सके. वो बड़ा लेखक कैसे होगा जो अपनी आस्था के भीतर परिक्रमा करता रहे. शमशेर के यहां जो सौंदर्य और प्रेम की अवधारणा है वह मार्क्सवाद की सामाजिक आस्था के तथाकथित चोंचलों से बिल्कुल अलग करती है.”

“मुक्तिबोध ने शमशेर को एक प्रभाववादी कलाकार माना है. इस रूप में उनकी कविताएं संवेदना पर पड़े यथार्थ के प्रभाव की उत्कट और तीव्र प्रतिक्रिया हैं. एक विशिष्ट रूप में अनुभव होने का अनुभव. परन्तु उनका सौंदर्य और प्रेम छायावाद का इन्द्रियातीत और अगम्य वायवीय सौंदर्य और प्रेम नहीं, बाह्य जगत का मांसल सौंदर्य और प्रेम है जो अनुभव के स्तर पर स्वतःस्फूर्त शीघ्रता से परिवर्तित होता है और संवेदना में बदल जाता है कि इन्द्रियातीतता का भ्रम पैदा करता है. अपनी संवेदना और दृष्टि की गहनता में वह उत्तर छाया वादियों से भी भिन्न है. वस्तुतः यथार्थ को उनका कवि मनश्चेतना के स्तर पर ग्रहण करता है और उसी स्तर पर उनकी कविता के अनूठे संतुलन कायम होते हैं.”

“उनकी कविता के भाव प्रसंगों द्वारा जनित समूचे वैविध्य के बावजूद उनके मूल कथ्य के स्तर पर बहुत सारी परतें नहीं दिखाई देतीं; एकनिष्ठ, अमूर्तीकरण तथा प्रतीकात्मक—बिम्बात्मक अभिव्यक्ति शैली की बहुलता के बावजूद, उनके उस मूल यथार्थवादी स्वरूप की परिचायक है जो ‘प्रत्यक्ष के परे’ के अनुभवातीत यथार्थ को ग्रहण करने की चेष्टा नहीं करता–उसके बजाय प्रत्यक्ष अनुभव का यथार्थ ही कविता में संवेदनात्मक पराकाष्ठा प्राप्त करता है और उस बिन्दु पर अमूर्त होता है, रंग और संगीत की तरलता प्राप्त करता है.”

“कलाकार का धंधा ही वस्तु और शिल्प के प्रयोग से कलात्मक सत्य के यथार्थ को पाना है. प्रयोग इसी धंधे का नाम है. …..प्रयोग एक तरीक़ा है–अपने आप में पाने वाली स्वायत्त स्थिति नहीं… बयान की बेहतरी के लिए अंदाज़ पर ज़ोर देना उतना कलावाद नहीं जितना अंदाज़ (शैली) को बयान बना देना.”

“यथार्थवाद का झंडा उठाने का मतलब अगर यह हो जाता है कि प्रतीक, रहस्य या केवल गीत के ताल-छन्द को व्यक्त करने वाली कला के हम सिरे से विरोधी हैं, तो यह मेरे खयाल से यथार्थवाद के साथ भी अन्याय होगा. कोई यथार्थवादी आलोचक अगर यह कहे, मसलन कि हिन्दी कविता में छायावाद एक निरर्थक चीज़ थी, तो वह न यथार्थवाद को समझ सकता है, न छायावाद को.”

(दो)

‘‘आज तक रूपवाद और मार्क्सवाद की लड़ाई में असली कविता मानो हमारे हाथों से जैसे फिसल गयी’’

नारीवादी सौंदर्य बोध की दृष्टि से यहाँ यह कहना उचित होगा कि नारीवादी विमर्शकारों ने ‘सौंदर्य शास्त्र’ को भी लैंगिक संरचना का ही प्रतिपादन माना है, पुरुषों की दृष्टि से देखा गया सौंदर्य स्त्री को उसकी देह में घटा कर उसे उसके अपने अस्तित्व की विराटता से वंचित कर देता है. इसलिए स्त्री वादी चिंतन की एक धारा ‘बियोंड एसथेटिक’ वाली है, वह सौंदर्यशास्त्र के पार जाना चाहती है. अपने लिए अपने ही अनुभवों से अर्जित अभिज्ञान के आधार पर एक नया शास्त्र गढ़ना चाहती है जिसमें उसके ऐतिहासिक दमन और उससे उपजे दुःख की वस्तुपरक-चित्रण हो. 

‘स्त्रीवाद एक ऐसे सिद्धान्त को विकसित करने का प्रयास कर रहा है जो स्त्रियों की संवेदना को, उनके अनुभवों को, सहानुभूति पूर्ण ढंग से देखे और महत्व दे’.

क्या कहीं स्त्री  का ऐसा चित्रण हुआ है या उसका जोखि़म कवि ने उठाया जहाँ उसकी सुंदरता उसकी देह पर लोटती हुई ना हो-जहाँ वो एक ‘सलोना जिस्म’ भर ना हो, जहाँ वो एक खटती हुई, घिसती जाती हुई, बच्चे पैदा करती, पालती हुई- जीवन के तमाम काँव-कीच में फँसी हुई स्त्री  हो, जिसे अपने बाल बाँधने या खोलने तक की फुर्सत ना हो, लहराने की तो बात ही अलग है, तब सौंदर्य विधान का श्रमपूर्वक तैयार किया गया महाजाल अपनी बुनावट में साफ़ दिखने लगता है कि वह क्या है.

‘‘स्त्रीवाद सामाजिक यथार्थवाद को पूरी तरह ख़ारिज नहीं करना चाहता, जिस तरह मार्डनिज्म ने किया, ना ही वह आधुनिकतावादी दौर के उस परिवर्तनकारी प्राप्य को ही गंवाना चाहता है जो उसने अपने अतिवादी दौर में पैदा किया. वैसे चूंकि ये सारे कलात्मक कार्य पितृसत्ता की जकड़नों पर कभी पूरी गहराई से प्रहार नहीं कर सके इसलिए हम जुलिया क्रिस्टेवा और तमाम बाकी पोस्टमाडर्न फेमिनिस्टों के संदर्भ में भी यही कह सकते हैं कि ‘परम्पराओं को तोड़ना भी एक परम्परा बन सकती है’’.

रीटा फेल्क्सी की व्याख्या को हम यहाँ याद करें, जिसमें वह कहती हैं कि सौंदर्यशास्त्र और उसके कलात्मक बोध के लिये किए गये अनगिनत परिवर्तनकारी उपक्रम पूंजीवाद को तो चुनौती देते रहे, उसका एक उच्च बुर्जुवा फार्म तो तैयार करते रहे, परन्तु उन्होंने पितृसत्ता को कभी नहीं चुनौती दी. नतीजतन ये सारे कलात्मक प्रयत्न क्षणभंगुर ही साबित हुए, यहाँ तक की अवांगार्द भी पूंजीवाद के लिए आख़िरकार ‘कलात्मक’ कला का ही उत्पाद करता रहा, या फिर वह स्वयं ही बुर्जुवा संस्कृति का अपना एक कलात्मक उत्पाद साबित हुआ. स्त्री के सौंदर्य का घटाटोप जो स्वयं बुर्जुआ संस्कृति ने रचा, वह भी अवांगार्द में आकर ध्वस्त होने लगा. स्त्री देह अजब-अजब प्रयोग की वस्तु बनी. 

यह वह इतने कुशल ढंग से करता है कि उसका ‘आत्म’ भाषा में उत्पन्न हो रहे अर्थों में छिपा रहता है, बल्कि भाषा ही सबकुछ करती दिखती है उसके बजाय. यानी स्त्री  खुद. यह कितना सफल प्रयोग है पितृसत्ता का! स्त्री  सा दिखता, कोमल मन वाला पुरुष कवि यह सब कैसे कर सकता है, भला उसे इस बारीक ढंग से काम करते कोई कैसे देख सकता है. वह तो हारा हुआ है, असहाय, प्रेम में तिरस्कृत. उसकी प्रवीणता, उसका असली पुरुषार्थ, उसकी सजगता ओझल ही रहती है.

यहां शायद यह प्रसंग लाना अनुचित न होगा किस तरह शमशेर अपनी कविता संग्रहों की छपाई में यह विशेष खयाल रखते थे कि कविता की पंक्तियां, दूसरे चित्रात्मक संकेत डिस्टर्ब न किए जाएं जिसका ज़िक्र सुरेश सलिल अपने लेख (उद्भावना विशेषांक) में करते हैं. 

टूटी हुई बिखरी हुई’ का पाठ करते हुए मुझे यह कविता अपनी सुन्दरता में मारक लगी. अपनी राजनीति में स्त्री को पुनः पितृसत्तात्मक संरचना में फिक्स करती हुई. रचना की अपनी संरचना में ही इतनी शक्ति का प्रयोग किया गया है कि स्त्री इसके केंद्र में होती हुई कहीं और खड़ी कर दी जाती है- संदिग्ध, अविश्वसनीय और निष्ठाहीन. उसकी विश्वसनीयता पूरी तरह से ख़तरे में है. कवि खुद को अपनी कविता की संरचना में पहले अपने को नैतिक रूप से बेहतर स्थिति में बहुत ही कुशलता से अवस्थित करता है, अपनी राजनीतिक प्रतिबद्धता को उजागर करता हुआ अपनी सर्वोच्चता को असंदिग्ध बताता है. फिर अपनी प्रेमिका की नृशंसता को ज़ाहिर करता हुआ, आत्मदया से भरा हुआ, अपने को भेद्य दिखाता है. इस तरह अपने प्रति दूसरों की सहानुभूति पक्की करता है. इससे वह अपने को सिर्फ एक सच्चा कम्युनिस्ट ही नहीं, बेहतर इंसान भी बताता है जो उदार है, जो दूसरों की स्वतंत्रता का भी सम्मान करता है, यह स्वातंत्रोत्तर भारत में नयी स्त्री और नये पुरुष के वर्चस्व के पुनर्गठन का नया पितृसत्तात्मक मुक्त काव्य है.

दर्द को इस बारीकी से समझने वाला बहुत ही परिष्कृत मनुष्य होगा. और यह मनुष्य पीड़ा में है, उसके दर्द को महसूस करने वाले संवेदना के बेहद कोमल और तरल इलाके में ले जाये जाते हैं. जो इस दर्द की टीस के गवाह बन सके. फिर कवि अपने हृदय की स्थिति को और थोड़ा प्रकाश में लाता है, उसके पाठक जो अब उसके हो चले हैं, उनके साथ थोड़े आत्मविश्वास के साथ अपना हाल साझा कर सकता है-  धीरे-धीरे उसके पाठक स्त्री  के दर्द या फिर उसकी वास्तविक स्थिति में कोई रुचि नहीं रख सकेंगे. वह ऐसी स्थिति पैदा कर देता है. अब वे वही सुनेंगे और विश्वास करेंगे जो एक परिष्कृत, प्रतिबद्ध कवि, जो मानवता के परिष्कार और सुन्दर जीवन के लिए संघर्ष कर रहा है, कहेगा.

(चार)

वह कम से कम सदियों से चली आ  रही स्त्री पराधीनता, जो उसके शरीर को कमनीय और वासना तथा सुख की वस्तु बताकर पैदा की गयी है उससे उसका मोहभंग तो कर ही देती है. चिंतन के लिए यह विचारणीय क्षण शमशेर बहादुर सिंह की कविताओं को पढ़ते हुए कितने मूल्यवान लगे, कितने अपने! 

क्या शमशेर बहादुर सिंह के सौंदर्य विधान को स्त्री  इसी तरह भग्न कर उनकी कविताओं में ट्रैप्ड अपनी देह छुड़ा सकती है?

कम्यून में भी जब उससे अपेक्षा घरेलू काम करने, यानी खाने बनाने से लेकर दूसरों की देखभाल करने की हो, तब वह इस कम्यून की परिकल्पना पर आलोचनात्मक दृष्टि डालेगी ही. वह इस यूटोपिया की कल्पना में भी कैसे शामिल हो सकेगी, किस आश्वस्ती के साथ? यहां स्तालिन और ट्राट्स्की के बीच हुई उस बहस पर भी निगाह डालने की आवश्यकता है जिसमें समाजवाद में स्त्री की भूमिका और जगह को लेकर अंतर्विरोध पैदा हुए थे. स्त्री  के ‘घरेलू जीवन’ की अवधारणा में ही उसकी पराधीनता अवस्थित रही है. आज भी सारे समाजवादी देशों में श्रम का विभाजन बुर्जुआ समाजोंवाला रहा है. आज भी बच्चों को पालने पोसने, घरेलू कामों में लगते श्रम, अवमूल्यित है. समाजवादी राज्य व्यवस्था स्त्री  के श्रम का उतना ही शोषण करती है जितना पूंजीवादी व्यवस्था. घरेलू श्रम की जैसे एक ही परिभाषा हो हर व्यवस्था में. इससे एक बात साफ़ होती है, कोई एक और व्यवस्था है जो स्त्री  का शोषण और दमन करती है, जो सारी व्यवस्थाओं के भीतर की एक व्यवस्था है–पितृसत्ता. 

हज़ार सुनहरी किरणों को बुनने वाले कवि शमशेर बहादुर सिंह हिंदी के ही नहीं, दुनिया के किसी भी बड़े कवि के समकक्ष रखे जा सकते हैं और उनकी कविता ‘पीली एक शाम’ दुनिया की सुंदरतम कविताओं में शामिल की जा सकती है मगर हाय! यह फिर भी स्त्री  के लिए कितनी कम सुन्दर है.