परंपरागत प्रसाद का क्रांतिकारी भाष्य: दिनेश कुमार

बहुत कम पुस्तकें ऐसी होती हैं जो प्रकाशन के साथ ही चर्चा के केंद्र में आ जाती हैं. वरिष्ठ आलोचक विजय बहादुर सिंह की नवीनतम पुस्तक ‘जातीय अस्मिता के प्रश्न और जयशंकर प्रसाद‘ एक ऐसी ही पुस्तक है. यह पुस्तक प्रसाद को बिल्कुल नए ढंग से हमारे सामने लाती है. विश्वविद्यालयों में प्रत्येक स्तर पर और लगभग सभी महत्वपूर्ण विधाओं में अनिवार्य रूप से पढ़ाए जाने के बावजूद हिंदी आलोचना में उन्हें वह महत्ता और प्रतिष्ठा नहीं मिली जिसके वे हकदार थे. निराला को रामविलास शर्मा तो मिले ही, पूरी की पूरी प्रगतिशील आलोचना भी उनके साथ डटकर खड़ी रही. प्रसाद को रामविलास जी जैसा कोई ना मिला.

आचार्य नंददुलारे वाजपेयी ने प्रसाद को सही परिप्रेक्ष्य में समझने का प्रयास जरूर किया लेकिन वह ऐसा नहीं था जिससे उस युग के केंद्रीय साहित्यिक व्यक्तित्व के तौर पर प्रसाद प्रतिष्ठित हो सके. मुक्तिबोध के लिए प्रसाद जीवन भर चुनौती बने रहे. वे अपने वैचारिक पूर्वाग्रहों के कारण प्रसाद की विश्व दृष्टि को समझने में बुरी तरह असफल रहे. ‘कामायनी एक पुनर्विचार’ में उन्होंने मार्क्सवादी  विचारधारा को कामायनी पर इस तरह आरोपित कर दिया है की कृति की मूल आत्मा ही नष्ट हो गई है. बावजूद इसके यह कम महत्वपूर्ण नहीं है कि मुक्तिबोध व्याख्या, विश्लेषण और मूल्यांकन के लिए छायावादियों में से प्रसाद को चुनते हैं और निराला पर मौन साध लेते हैं. मुक्तिबोध जैसे दृष्टि संपन्न कवि-आलोचक का प्रसाद पर लिखना और निराला पर चुप्पी साध लेना अनायास है या सायास, यह बहसतलब हो सकता है किंतु, इतना तो निश्चित है कि प्रसाद से असहमत होते हुए भी वे यह मानते हैं कि प्रसाद के पास एक मुकम्मल विश्वदिृष्टि है.

मुक्तिबोध आलोचना को ‘सभ्यता समीक्षा’ मानते हैं और इस सभ्यता समीक्षा के लिए उन्हें सर्वाधिक अनुकूल कृति ‘कामायनी‘ ही नजर आती है. तात्पर्य यह है कि अपनी नकारात्मक स्थापनाओं के बावजूद उस युग के केंद्रीय रचनाकार के रूप में मुक्तिबोध प्रसाद को ही स्वीकार करते हैं किसी अन्य को नहीं .

आचार्य नंददुलारे वाजपेयी और मुक्तिबोध के बाद जयशंकर प्रसाद को संपूर्णता में समझने का प्रयास विजय बहादुर सिंह ने अपनी पुस्तक ‘जातीय अस्मिता के प्रश्न और जयशंकर‘ प्रसाद में किया है. उनका मानना है कि बीसवीं सदी के पूर्वार्ध में हिंदी साहित्य से किसी एक रचनाकार का चयन करना हो जो औपनिवेशिक विचारधारा और पश्चिमी जीवन-दृष्टि का भारतीय प्रतिपक्ष रचते हुए भी गैरसंप्रदायिक और उदार है तो वह रचनाकार सिर्फ जयशंकर प्रसाद हो सकते हैं.

वे अतीत में जाकर भविष्योन्मुखी चेतना के बीज खोज कर लाते हैं. शायद इसीलिए उनकी सांस्कृतिक दृष्टि अतीतोन्मुखी ना होकर संस्कृति के सांप्रदायीकरण का सशक्त प्रतिरोध है. प्रसाद की रचना-दृष्टि को एक संघर्षरत जाति के संपूर्ण जीवन-दृष्टि की पुनर्रचना मानते हुए विजय बहादुर सिंह न सिर्फ उसे तत्कालीन परिस्थितियों के संदर्भ में मूल्यवान बताते हैं बल्कि इक्कीसवीं सदी के भारत के लिए भी अत्यंत प्रासंगिक और संदर्भ वान मानते हैं. प्रसाद संबंधी मूल्यांकन में यह आलोचना-दृष्टि निश्चय ही क्रांतिकारी प्रस्थान बिंदु है .

प्रसाद पर बात करते हुए अक्सर प्रेमचंद को सामने लाया जाता है और कहा जाता है कि प्रेमचंद वर्तमान समस्याओं पर लिखते हैं और प्रसाद इनसे से मुंह मोड़ लेते हैं. इसी आधार पर कुछ उत्साही लोग प्रेमचंद को प्रगतिशील और प्रसाद को अतीतजीवी घोषित करके प्रेमचंद बनाम प्रसाद की निरर्थक बहस करते रहते हैं. दरअसल, यह तुलना ही असंगत है, क्योंकि प्रेमचंद का क्षेत्र अतीत है ही नहीं. यह प्रेमचंद और प्रसाद का अलग-अलग वैशिष्ट्य है. उनके भारत-स्वप्न में कोई बड़ी भिन्नता नहीं है. प्रेमचंद भी इस बात को बहुत गहराई से महसूस कर रहे थे कि ‘सांप्रदायिकता सदैव संस्कृति की दुहाई दिया करती है’ और वह ‘संस्कृति का खोल ओढकर आती है’ . प्रेमचंद की इस बात को समझते हुए प्रसाद अधिक बुनियादी महत्व का काम यह करते हैं कि वे संस्कृति की सांप्रदायिक व्याख्या की संभावना को ही समाप्त कर देते हैं. वे अतीत का उत्खनन करके एक ऐसी भारतीय संस्कृति की खोज करते हैं जहां किसी भी तरह की सांप्रदायिकता और मानसिक संकीर्णता के लिए कोई जगह ही नहीं है.

दरअसल, सांप्रदायिकता आधुनिक परिघटना जरूर है पर इसका रण-क्षेत्र अतीत ही रहता है. संस्कृति भी मुख्यतः अतीत से ही परिभाषित होती है. इसलिए, सांप्रदायिकता से लड़ने के लिए, और उसके जड़ पर प्रहार करने के लिए अतीत में जाना अपरिहार्य है. अतीत से भागकर सांप्रदायिकता से कोई बुनियादी लड़ाई लड़ी ही नहीं जा सकती है. सांप्रदायिकता अतीत की गलत व्याख्या करके ही अपने लिए खाद-पानी जुटाती है. इसलिए, यह गलत प्रश्न है कि कोई रचनाकार अतीत में क्यों जा रहा है बल्कि प्रश्न यह होना चाहिए कि वह अतीत में जाकर क्या ला रहा है? अतीत की उसकी खोज सांप्रदायिकता की जड़ों को मजबूत करने वाला है या उसे उखाडने वाला ?

निश्चय ही प्रसाद अतीत में जाकर एक उदार सहिष्णु और धर्मनिरपेक्ष भारत की जमीन तैयार करते हैं जो हमारे राष्ट्रीय आंदोलन का आदर्श था. विजय बहादुर सिंह बिल्कुल सही रेखांकित करते हैं कि

‘‘अतीत को पुनर्जीवित करते हुए वे न तो अंध अतीतवादी हैं, न उसकी जानी-पहचानी विकृतियों के समर्थक ही. वे उन्हीं पक्षों को उभारने में रुचि प्रदर्शित करते हैं जो बीसवीं सदी के भारत के लिए संजीवनी का काम कर सके.’’

कहने की आवश्यकता नहीं है कि कुछ लोग अतीत से संजीवनी की जगह विष भी लाते हैं.

रचना में अतीत को विषय-वस्तु बनाने वाले रचनाकारों के यहां जैसे यह देखना आवश्यक है कि वे अतीत से वर्तमान के लिए संजीवनी या विष क्या लेकर आते हैं, वैसे ही यह भी देखना जरूरी है कि उन रचनाओं में राष्ट्रवाद व राष्ट्रीयता का स्वरूप कैसा है ? हालांकि यह दोनों प्रश्न एक-दूसरे से जुड़े हुए भी हैं.

विजय बहादुर सिंह इस संदर्भ में द्विवेदी युग के महत्वपूर्ण और सर्वाधिक लोकप्रिय कवि मैथिलीशरण गुप्त तथा राष्ट्रवादी काव्य-धारा के कवियों से प्रसाद की तुलना करते हुए इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि

‘‘प्रसाद अपने समय के उन महान राष्ट्रीय चारणों से बिल्कुल अलग हैं जो राष्ट्रीय आंदोलन के साथ अपनी काव्य-दृष्टि को संबद्ध कर तात्कालिक उफानों की सतही अभिव्यक्ति के जरिए भारतीय जनमानस की वाहवाही लूटते रहे हैं.’’

यह बात सही है कि औपनिवेशिकता से प्रसाद की लड़ाई अधिक बुनियादी और गहरी है जबकि राष्ट्रीय काव्य-धारा का सबसे बड़ा मूल्य तात्कालिक भावोंउद्वेगों की अभिव्यक्ति में है. वैसे भी श्रेष्ठ साहित्य राष्ट्र की तात्कालिक जरूरतों की पूर्ति के लिए नहीं होता वह तो राष्ट्र की दीर्घकालिक आशाओं और आकांक्षाओं को अभिव्यक्त करता है. विजय बहादुर सिंह सही लक्षित करते हैं कि मैथिलीशरण गुप्त की उर्मिला या यशोधरा से श्रद्धा और  इड़ा की तुलना करने से तथा ‘भारत-भारती’ से ‘चंद्रगुप्त’ या ‘स्कंदगुप्त’ की राष्ट्रीयता की तुलना करने से एक ही समय की दो काव्य-दृष्टियों में अतीत और राष्ट्रीयता के प्रश्न पर स्पष्ट अंतर दिखाई दे देगा. इसी अंतर के कारण गुप्त जी की कृतियों का आज सिर्फ ऐतिहासिक महत्व मात्र रह गया है जबकि प्रसाद की कृतियां काल का अतिक्रमण करते हुए आज भी उतनी ही प्रासंगिक और संदर्भवान बनी हुई हैं.

वैसे अतीत, संस्कृति और राष्ट्रीयता के प्रश्नों पर मैथिलीशरण गुप्त से प्रसाद की तुलना की जगह  दूसरे छायावादी कवि निराला से तुलना अधिक सार्थक है. विजय बहादुर सिंह इस तुलना से बचते हुए दिखाई देते हैं पर, कहीं-कहीं संकेत जरूर कर देते हैं. निराला के सांप्रदायिक इतिहास-बोध की तुलना में प्रसाद का इतिहास-बोध कितना सुसंगत और प्रगतिशील है इसे ‘तुलसीदास’ और प्रसाद की कविता ‘महाराणा का महत्व’ के विश्लेषण से जाना जा सकता है. जहां तुलसीदास का नायकत्व इस्लाम के विरुद्ध है वहीं महाराणा प्रताप के महत्व को स्थापित करते हुए भी प्रसाद कहीं भी अकबर विरोधी नहीं होते हैं. महाराणा, रहीम खानखाना और अकबर तीनों का जिस उदात्तता के साथ चित्रण इस कविता में है, वह प्रसाद ही कर सकते थे. यह अकारण नहीं है कि सांप्रदायिक सोच वाले लोग निराला का तो एक हद तक इस्तेमाल कर लेते हैं लेकिन प्रसाद का बिल्कुल नहीं कर पाते हैं. विजय बहादुर जी प्रसाद और निराला के इतिहास बोध पर भी समग्रता से विचार कर सके तो और बेहतर होगा.

विजय बहादुर सिंह प्रसाद के उन प्रगतिशील पक्षों को सामने लाते हैं जो वर्तमान समय के लिए भी मूल्यवान हैं. इस लिहाज से वे प्रसाद का आधुनिक भाष्य प्रस्तुत करते हैं. हिंदी का पाठक प्रसाद के चिंतन और दर्शन को एक खास ‘फ्रेमवर्क’ और परिपाटी से देखने को अभ्यस्त रहा है. इसी का परिणाम है कि प्रसाद की पहचान एक ऐसे दार्शनिक रचनाकार की बनी जिसकी मूल प्रवृत्ति यथार्थ से पलायन है. विजय बहादुर सिंह इस मान्यता का जोरदार खंडन करते हैं. उनका मानना है कि प्रसाद का चिंतन मूलतः औपनिषदिक है और वे पुराणों के विरोधी हैं. वे लिखते हैं-

‘‘प्रसाद पुराणवादियों की तरह किसी गणेश, सरस्वती या काली-दुर्गा की वरदायी शक्ति का हवाला नहीं देते. वे नहीं मानते कि मनुष्य के बाहर कोई अन्य ऐसी शक्ति है जो किसी पूजा अर्चना से प्रीत होकर किसी साधक कवि या लेखक पर एक दिन बरस पड़ती है. तथापि, वे प्रकृति से बड़ी सत्ता मनुष्य को भी नहीं मानते. यही प्रसाद का यथार्थवाद है, आधुनिकतावादी भी, जो भारत की अपनी विश्व दृष्टि रही है.’’

इस प्रकरण में विजय बहादुर सिंह निराला की चर्चा करते हैं जिनके रचना संसार में पौराणिक देवी-देवता भरे पड़े हैं. निराला के प्रार्थना गीतों और यहां तक कि ‘राम की शक्ति पूजा’ में भी दैवीय शक्तियों के प्रति शरणागत हो जाने का भाव है. इससे दोनों कवियों में एक बहुत बड़ा फर्क आ जाता है जिसे रेखांकित करते हुए विजय बहादुर सिंह लिखते हैं,

‘‘निराला आत्मा से बाहर की किसी अन्य दैवी शक्तियों के प्रति भी आस्थावान हैं, जबकि प्रसाद आत्मा की ही शक्ति को एकमात्र शक्ति मानते हैं.’’

प्रसाद के चिंतन में मनुष्येत्तर की नहीं मनुष्य का केंद्रीय महत्व है. इसीलिए, वे भक्तिवादी जीवन-दृष्टि से भी सहमत नहीं है. यह जीवन-दृष्टि मनुष्य से अधिक किसी उद्धारक देवी-देवता को तरजीह देती है . वहां मनुष्य की सत्ता नगण्य हो जाती है. प्रसाद स्पष्ट लिखते हैं कि

‘‘जिन-जिन लोगों में आत्मविश्वास नहीं था, उन्हें एक त्राणकारी शक्ति की आवश्यकता हुई.’’

आत्मविश्वास से रहित लोग ही किसी त्राणकारी शक्ति की तलाश में भक्ति की ओर जाते हैं. मनुष्य को महत्वहीन मानने वाली भक्ति वादी जीवन-दृष्टि का निषेध कर प्रसाद एक स्वतंत्र, आत्मनिर्भर और मनुष्य-केंद्रित भारत के निर्माण का मार्ग प्रशस्त कर रहे थे. धर्म के संबंध में ‘स्कंदगुप्त’ नाटक में धातुसेन का यह कथन देखना प्रासंगिक है-

‘जिस धर्म के आचरण के लिए पुष्कल स्वर्ण चाहिए, वह धर्म जन-साधारण की संपत्ति नहीं.’’

प्रसाद बार-बार धर्म और संस्कृति की विकृत व्याख्या के समानांतर उसके वास्तविक स्वरूप की याद दिलाते हैं. विजय बहादुर सिंह सही लक्षित करते हैं कि बीसवीं सदी के पूर्वार्द्ध के केंद्रीय प्रश्न ‘हम कौन हैं’ का सबसे सटीक उत्तर एकमात्र प्रसाद ही देते हैं.

इन मुद्दों से इतर प्रसाद की स्त्री-दृष्टि पर भी बात आवश्यक है. विजय बहादुर सिंह ने भी इस पर गंभीरता से विचार किया है. दरअसल, किसी रचनाकार की स्त्री-दृष्टि और पक्षधरता का पता इससे चलता है कि वह अपने स्त्री पात्रों को कौन सी भूमिका देता है और पुरुष की तुलना में उसे कहां ‘लोकेट’ करता है. इस दृष्टि से देखें तो प्रसाद अपने समकालीन रचनाकारों से ही नहीं बल्कि बाद के रचनाकारों से भी बहुत आगे दिखाई देते हैं. ‘कामायनी’ की श्रद्धा अपनी वैचारिक निर्मितियों के कारण आचार्य रामचंद्र शुक्ल और मुक्तिबोध दोनों की आलोचना का पात्र बनती है, पर एक महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि ‘श्रद्धा’ जैसी बौद्धिक स्त्री पात्र प्रसाद के समकालीन या उनके बाद के किसी रचनाकार के पास है? विजय बहादुर जी लिखते हैं कि

‘‘मनु के जीवन में वह प्रेरणा भी है, जीवन-संगिनी और मार्ग-निर्देशिका भी. उसमें प्रतिवाद की शक्ति भी है और प्रबोधन की भी.’’

श्रद्धा-सर्ग के बारे में उनकी टिप्पणी गौरतलब है-

‘जीवन से विरक्त हो उठे लोगों के लिए जैसे वह एक नई गीता का प्रवचन हो जिसमें अर्जुन की जगह विरक्त मनु और कृष्ण की जगह श्रद्धा बैठी हो.’’

श्रद्धा और इड़ा जैसे पात्रों को पुनर्सजित करके प्रसाद स्त्री की एक नई भूमिका का स्वप्न देख रहे थे. बौद्धिक और सामाजिक स्तर पर स्त्री को न सिर्फ पुरुष के समानांतर खड़ा करना बल्कि उसे नेतृत्वकारी भूमिका देना प्रसाद को अपने समय से बहुत आगे का रचनाकार साबित करता है. यहां उनके ‘कंकाल’ उपन्यास को भी याद करना प्रासंगिक होगा जिसमें वे पिता नाम की संस्था को ही लगभग ध्वस्त कर देते हैं.

‘ध्रुवस्वामिनी’ का यह कथन तो मानो स्त्री स्वतंत्रता का उद्घोष ही है-

‘‘मैं केवल यही कहना चाहती हूं कि पुरुषों ने स्त्रियों को अपनी पशु-संपत्ति समझ कर उन पर अत्याचार करने का जो अभ्यास कर लिया है वह मेरे साथ नहीं चल सकता.’’

विजय बहादुर सिंह की यह किताब निश्चय ही प्रसाद संबंधी मूल्यांकन में एक नया प्रस्थान बिंदु है. पुस्तक से गुजरने के बाद हमें आश्चर्य होता है कि प्रसाद को ऐसे भी देखा और समझा जा सकता है. यह पुस्तक प्रसाद के प्रति रूढ़ हो चुके ‘कॉमनसेंस’ को तोड़ने वाली है. विजय बहादुर सिंह मानते हैं कि छायावाद वस्तुतः भारतीयता का एक नव क्रांतिकारी संस्करण है. मुझे कहने दीजिए कि उनकी यह पुस्तक ‘जातीय अस्मिता के प्रश्न और जयशंकर प्रसाद’ परंपरागत प्रसाद का क्रांतिकारी भाष्य है.

‘जातीय अस्मिता के  प्रश्न और जयशंकर प्रसाद’ संस्करण- 2021, लेखक, विजय बहादुर सिंह,
प्रकाशन, साहित्य भंडार इलाहाबाद-221103, मूल्य ; 650 रू0

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